Η ομιλία μέ τήν μεγαλύτερη ακροαματικότιτα

ΠΟΙΕΣ ΚΑΙ ΠΟΤΕ ΟΙ ΔΥΟ ΠΑΣΧΑΛΙΕΣ ΚΑΙ Η ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΕΣΧΑΤΗ ΕΞΑΠΑΤΗΣΗ ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΣΤΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ (ομιλίες) ΠΑΤΕΡΑΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒΥΡΟΣ - ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ... ...{κάνοντας κλικ στο σύνδεσμο ΜΠΟΡΕΙΤΕ ΝΑ ΒΡΕΙΤΕ ΚΑΙ ΝΑ ΠΑΡΑΚΟΛΟΥΘΗΣΕΤΕ ΤΙΣ ΤΕΛΕΥΤΑΙΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ... https://apokalipsistora.blogspot.com/2017/05/blog-post_18.html

< ΟΛΑ, ΤΑ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ ΚΑΤΑ ΤΑΣ ΓΡΑΦΑΣ >

Δευτέρα 7 Δεκεμβρίου 2020

ΧΑΙΡΕΤΙΣΜΟΙ ΤΗΣ ΠΑΝΑΓΙΑΣ καί ΑΓΝΗ ΠΑΡΘΕΝΕ ΔΕΣΠΟΙΝΑ



ΧΑΙΡΕΤΙΣΜΟΙ ΤΗΣ ΠΑΝΑΓΙΑΣ




Ἄγγελος πρωτοστάτης, οὐρανόθεν ἐπέμφθη, εἰπεῖν τῆ Θεοτόκω το, Χαῖρε· (τρεῖς φορές) καί σύν τῆ ἀσωμάτω φωνῆ, σωματούμενόν σε θεωρῶν, Κύριε, ἐξίστατο καί ἵστατο, κραυγάζων πρός αὐτήν τοιαῦτα.

Χαῖρε, δἰ ἦς ἡ χαρά ἐκλάμψει· χαῖρε, δἰ ἦς ἡ ἀρά ἐκλείψει.

Χαίρε, τοῦ πεσόντος Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις· χαῖρε, τῶν δακρύων τῆς Εὔας ἡ λύτρωσις.

Χαῖρε, ὕψος δυσανάβατον ἀνθρωπίνοις λογισμοῖς· χαῖρε, βάθος δυσθεώρητον, καί Ἀγγέλων ὀφθαλμοῖς.

Χαῖρε, ὅτι υπάρχεις Βασιλέως καθέδρα· χαῖρε, ὅτι βαστάζεις τόν βαστάζοντα πάντα.

Χαῖρε, ἀστήρ ἐμφαίνων τόν Ἥλιον· χαῖρε, γαστήρ ἐνθέου σαρκώσεως.

Χαῖρε, δἰ ἧς νεουργεῖται ἡ κτίσις· χαῖρε, δἰ ἧς βραφουργεῖται ὁ Κτίστης.

Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.



Βλέπουσα ἡ Ἁγία, ἑαυτήν ἐν ἁγνεία, φησί τῶ Γαβριήλ θαρσαλέω· Τό παράδοξόν σου τῆς φωνῆς, δυσπαράδεκτόν μου τῆ ψυχῆ φαίνεται· ἀσπόρου γάρ συλλήψεως τήν κύησιν πῶς λέγεις; κράζων·

Ἀλληλούϊα

Γνῶσιν ἄγνωστον γνῶναι, ἡ παρθένος ζητοῦσα, ἐβόησε πρός τόν λειτουργοῦντα· Ἐκ λαγόνων ἁγνῶν, Υἱόν πῶς ἐστι τεχθῆναι δυνατόν; λέξον μοι. Προς ἥν ἐκεῖνος ἔφησεν ἐν φόφω, πλήν κραυγάζων οὕτω·
Χαῖρε, βουλῆς ἀποῤῥήτου μύστις· χαῖρε, σιγῆς δεομένων πίστις.
Χαῖρε, τῶν θαυμάτων Χριστοῦ τό προοίμιον· χαῖρε, τῶν δογμάτων αὐτοῦ τό κεφάλαιον.
Χαῖρε, κλίμαξ ἐπουράνιε, δἰ ἥς κατέβη ὁ Θεός· χαῖρε, γέφυρα μετάγουσα τούς ἐκ γῆς πρός οὐρανόν.
Χαῖρε, τό τῶν Ἀγγελων πολυθρύλητον θαῦμα· χαῖρε, τό τῶν δαιμόνων πολυθρήνητον τραῦμα.
Χαῖρε, τό φῶς ἀῤῥήτως γεννήσασα· χαῖρε, τό πῶς, μηδένα διδάξασα.
Χαῖρε, σοφῶν ὑπερβαίνουσα γνῶσιν· χαῖρε, πιστῶν, καταυγάζουσα φρένας.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Δύναμις τοῦ Ὑψίστου, ἐπεσκίασε τότε, πρός σύλληψιν τῆ Ἀπειρογάμω· καί τήν εὔκαρπον ταύτης νηδύν, ὡς ἀγρόν ὑπέδειξεν ἡδύν ἅπασι, τοῖς θέλουσι θερίζειν σωτηρίαν, ἐν τῶ ψάλλειν οὕτως·
Ἀλληλούϊα

Ἔχουσα θεοδόχον, ἡ Παρθένος τήν μήτραν, ἀνέδραμε πρός τήν Ἐλισάβετ· τό δέ βρέφος ἐκείνης εὐθύς, ἐπιγνόν τόν ταύτης ἀσπασμόν, ἔχαιρε· καί ἅλμασιν ὡς ἄσμασιν, ἐβόα πρός τήν Θεοτόκον.
Χαῖρε, βλαστοῦ ἀμαράντου κλῆμα· χαῖρε, καρποῦ ἀκηράτου κτῆμα.
Χαῖρε, γεωργόν γεωργοῦσα φιλάνθρωπον· χαῖρε, φυτουργόν τῆς ζωῆς ἡμῶν φύουσα.
Χαῖρε, ἄρουρα βλαστάνουσα εὐφορίαν, οἰκτιρμῶν· χαῖρε, τράπεζα βαστάζουσα εὐθηνίαν ἱλασμῶν.
Χαῖρε, δεκτόν πρεσβείας θυμίαμα· χαῖρε, παντός τοῦ κόσμου ἐξίλασμα.
Χαῖρε, Θεοῦ πρός θνητούς εὐδοκία· χαῖρε, θνητῶν πρός Θεόν παῤῥησία.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Ζάλην ἔνδοθεν ἔχων, λογισμῶν ἀμφιβόλων, ὁ σώφρων Ἰωσήφ ἐταράχθη, πρός τήν ἄγαμόν σε θεωρῶν, καί κλεψίγαμον ὑπονοῶν Ἄμεμπτε· μαθών δέ σου τήν σύλληψιν έκ Πνεύματος ἁγίου, ἔφη·
Ἀλληλούϊα

Ἥκουσαν οἱ Ποιμένες, τῶν Ἀγγέλων ὑμνούντων, τήν ἔνσαρκον Χριστοῦ παρουσίαν· καί δραμόντες ὠς πρός Ποιμένα, θεωρούσι τοῦτον ὡς ἀμνόν ἄμωμον, ἐν τῆ γαστρί Μαρίας βοσκηθέντα, ἥν ὑμνοῦντες εἶπον.
Χαῖρε, ἀμνοῦ καί ποιμένος Μήτηρ· χαῖρε, αὐλή λογικῶν προβάτων.
Χαῖρε, ἀοράτων ἐχθρῶν ἀμυντήριον· χαῖρε, Παραδείσου θυρῶν ἀνοικτήριον.
Χαῖρε, ὅτι τά οὐράνια συναγέλλεται τῆ γῆ· χαῖρε, ὅτι τά ἐπίγεια συγχορεύει οὐρανοῖς.
Χαῖρε, τῶν Ἀποστόλων τό ἀσίγητον στόμα· χαῖρε, τῶν Ἀθλοφόρων τό ἀνίκητον θάρσος.
Χαῖρε, στερρόν τῆς πίστεως ἔρεισμα· χαῖρε, λαμπρόν τῆς χάριτος γνώρισμα.
Χαῖρε, δἰ ἧς ἐγυμνώθη ὁ Ἅδης· χαῖρε, δἰ ἧς ἐνεδύθημεν δόξαν.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Θεοδρόμον Ἀστέρα, θεωρήσαντες Μάγοι, τῆ τούτου ἠκολούθησαν αἴγλη· και ὡς λύχνον κρατοῦντες αὐτόν, δἰ αὐτοῦ ἠρεύνων κραταιόν Ἄνακτα· καί φθάσαντες τόν ἄφθαστον, ἐχάρησαν, αὐτῶ βοῶντες.
Ἀλληλούϊα

Ἴδον παῖδες Χαλδαίων, ἐν χερσί τῆς Παρθένου, τόν πλάσαντα χειρί τούς ἀνθρώπους· καί Δεσπότην νοοῦντες αὐτόν, εἰ καί δούλου ἔλαβε μορφήν, ἔσπευσαν τοῖς δώροις θεραπεῦσαι, καί βοῆσαι τῆ Εὐλογημένη.
Χαῖρε, ἀστέρος ἀδύτου Μήτηρ· χαῖρε, αὑγή μυστικῆς ἡμέρας.
Χαῖρε, τῆς ἀπάτης τήν κάμινον σβέσασα· χαῖρε τῆς Τριάδος τούς μύστας φωτίζουσα.
Χαῖρε, τύραννον ἀπάνθρωπον, ἐκβαλοῦσα τῆς ἀρχῆς· Χαῖρε, Κύριον φιλάνθρωπον ἐπιδείξασα Χριστόν.
Χαῖρε, ἡ τῆς βαρβάρου λυτρουμένη θρησκείας· χαῖρε, ἡ τοῦ βορβόρου ῥυομένη τῶν ἔργων.
Χαῖρε, πυρός προσκύνησιν παύσασα· χαῖρε, φλογός παθῶν ἀπαλλάτουσα.
Χαῖρε, πιστῶν ὁδηγέ σωφροσύνης· χαῖρε, πασῶν γενεῶν εὐφροσύνη.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Κήρυκες θεοφόροι γεγονότες οἱ Μάγοι, ὑπέστρεψαν εἰς τήν Βαβυλῶνα· ἐκτελέσαντές σου τόν χρησμόν, καί κηρύξαντές σε τόν Χριστόν ἅπασιν, ἀφέντες τόν Ἡρώδην ὡς ληρώδη, μή εἰδότα ψάλλειν.
Ἀλληλούϊα

Λάμψας ἐν τῆ Αἰγύπτω, φωτισμόν ἀληθείας, ἐδίωξας τοῦ ψεύδους τό σκότος· τά γάρ εἴδωλα ταύτης Σωτήρ, μή ἐνεγκαντά σου τήν ἰσχύν πέπτωκεν· οἱ τούτων δέ ῥυσθέντες, ἐβόων πρός τήν Θεοτόκον.
Χαῖρε, ἀνόρθωσις τῶν ἀνθρώπων· χαῖρε, κατάπτωσις τῶν δαιμόνων.
Χαῖρε, τῆς ἀπάτης τήν πλάνην πατήσασα· χαῖρε, τῶν εἰδώλων τόν δόλον ἐλέγξασα.
Χαῖρε, θάλασσα ποντίσασα, Φαραώ τόν νοητόν· χαῖρε, πέτρα ἡ ποτίσασα, τούς διψῶντας τήν ζωήν.
Χαῖρε, πύρινε στῦλε, οδηγῶν τούς ἐν σκότει· χαῖρε, σκέπη τοῦ κόσμου, πλατυτέρα νεφέλης.
Χαῖρε, τροφής τοῦ Μάννα διάδοχε· χαῖρε τρυφῆς ἁγίας διάκονε.
Χαῖρε, ἡ γῆ τῆς ἐπαγγελίας· χαῖρε, ἐξ ἦς ῥέει μέλι καί γάλα.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Μέλλοντος Συμεῶνος, τοῦ παρόντος αἰῶνος, μεθίστασθαι τοῦ ἀπατεῶνος, ἐπεδόθης ὡς βράθος αὐτῶ, ἀλλ' ἐγνώσθης τούτῳ καί Θεός τέλειος· διόπερ ἐξεπλάγη, σου ήν ἄῤῥητον σοφίαν, κράζων:
Ἀλληλούϊα

Νέαν ἔδειξε κτίσιν, ἐμφανίσας ὁ Κτίστης, ἡμῖν τοῖς ὑπ'  αὐτοῦ γενομένοις· ἐξ ἀσπόρου βλαστήσας γαστρός, καί φυλάξας ταύτην, ὥσπερ ἦν ἄφθορον· ἵνα τό θαῦμα βλέποντες, ὑμνήσωμεν αὐτήν, βοῶντες·
Χαῖρε, τό ἄνθος τῆς ἀφθαρσίας· χαῖρε, τό στέφος τῆς ἐγκρατείας.
Χαῖρε, ἀναστάσεως τύπον ἐκλάμπουσα· χαῖρε, τῶν Ἀγγέλων τόν βίον ἐμφαίνουσα.
Χαῖρε, δένδρον ἀγλαόκαρπον, ἐξ οὗ τρέφονται πιστοί· χαῖρε, ξύλον εὐσκιόφυλλον, ὑφ'  οὗ σκέπτονται πολλοί.
Χαῖρε, κυοφοροῦσα ὁδηγόν πλανωμένοις· χαῖρε, ἀπογεννῶσα λυτρωτήν αἰχμαλώτοις.
Χαῖρε, Κριτοῦ δικαίου δυσώπησις· χαῖρε, πολλῶν πταιόντων συγxώρησις.
Χαῖρε, στολή τῶν γυμνῶν παῤῥησίας· χαῖρε, στοργή πάντα πόθον νικῶσα.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Ξένον τόκον ἰδόντες, ξενοθῶμεν τοῦ κόσμου, τόν νοῦν εἰς αὐρανόν μεταθέντες· διά τοῦτο γάρ ὁ ὑψηλός Θεός, ἐπί γῆς ἐφάνη ταπεινός ἄνθρωπος, βουλόμενος ἑλκύσαι πρός τό ὕψος, τούς αὐτῶ βοῶντας·
Ἀλληλούϊα

Ὅλως ἦν ἐν τοῖς κάτω, καί τῶν ἄνω οὐδόλως ἀπῆν, ὁ ἀπερίγραπτος. Λόγος· συγκατάβασις γάρ Θεϊκή, οὐ μετάβασις δέ τοπική γέγονε· καί τόκος ἐκ Παρθένου θεολήπτου, ἀκουούσης ταῦτα·
Χαῖρε, Θεοῦ ἀχωρήτου χώρα· χαῖρε, σεπτοῦ μυστηρίου θύρα.
Χαῖρε, τῶν ἀπίστων ἀμφίβολον ἄκουσμα· χαῖρε, τῶν πιστῶν ἀναμφίβολον καύχημα.
Χαῖρε, ὄχημα πανάγιον τοῦ ἐπί τῶν Χερουβείμ· χαῖρε, οἴκημα πανάριστον τοῦ ἐπί τῶν Σεραφείμ.
Χαῖρε, ἡ τἀναντία εἰς ταὐτό ἀγαγοῦσα· χαῖρε, ἡ παρθενίαν καί λοχείαν ζευγνῦσα.
Χαῖρε, δἰ ἧς ἐλύθη παράβασις· χαῖρε, δἰ ἧς ἠνοίχθη Παράδεισος.
Χαῖρε, ἡ κλείς τῆς Χριστοῦ Βασιλείας· χαῖρε, ἐλπίς ἀγαθῶν αἰωνίων.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Πᾶσα φύσις Ἀγγέλων, κατεπλάγη τό μέγα, τῆς σῆς ἐνανθρωπήσεως ἔργον· τόν ἀπρόσιτον γάρ ὡς Θεόν, ἐθεώρει πᾶσι προσιτόν ἄνθρωπον, ἡμῖν μέν συνδιάγοντα, ἀκούοντα δέ παρά πάντων οὕτως·
Ἀλληλούϊα

Ρήτορας, πολυφθόγγους ὡς ἰχθύας ἀφώνους, ὁρῶμεν ἐπί σοί Θεοτόκε· ἀποροῦσι γάρ λέγειν το, πῶς και Παρθένος μένεις, καί Παρθένος μένεις, καί τεκεῖν ἴσχυσας· ἡμεῖς δέ τό Μυστήριον θαυμάζοντες, πιστῶς βοῶμεν.
Χαῖρε, σοφίας Θεοῦ δοχεῖον· χαῖρε προνοίας αὐτοῦ ταμεῖον.
Χαῖρε, φιλοσόφους ἀσόφους δεικνύουσα· χαῖρε, τεχνολόγους ἀλόγους ἀλέγχουσα.
Χαῖρε, ὅτι ἐμωράνθησαν οἱ δεινοί συζητηταί· χαῖρε, ὅτι ἐμαράνθυσαν οἱ τῶν μύθων ποιηταί.
Χαῖρε, τῶν Ἀθηναίων τάς πλοκάς διασπῶσα· χαῖρε, τῶν ἁλιέων τάς σαγήνας πληροῦσα.
Χαῖρε, βυθοῦ ἀγνοίας ἐξέλκουσα· χαῖρε, πολλούς ἐν γνώσει φωτίζουσα
Χαῖρε, ὁλκάς τῶν θελόντων σωθῆναι· χαῖρε, λιμήν τῶν τοῦ βίου πλωτήρων.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Σῶσαι θέλων τόν κόσμον, ὁ τῶν ὅλων Κοσμήτωρ, πρός τοῦτον αὐτεπάγγελτος ἦλθε· καί ποιμήν ὑπάρχων ὡς Θεός, δἰ ἡμάς ἐφάνη καθ' ἡμᾶς ἄνθρωπος· ὁμοίω γάρ τό ὅμοιον καλέσας, ὡς θεός ἀκούει.
Ἀλληλούϊα

Τεῖχος εἶ τῶν παρθένων, Θεοτόκε Παρθένε, καί πάντων τῶν εἰς σά προστρεχόντων· ὁ γάρ τοῦ οὐρανοῦ καί τῆς γῆς, κατεσκεύασέ σε Ποιητής Ἄχραντε, οἰκήσας ἐν τῆ μήτρα σου, καί πάντας σοι προσφωνεῖν διδάξας.
Χαῖρε, ἡ στήλη τῆς παρθενίας· χαῖρε, ἡ πύλη τῆς σωτηρίας.
Χαῖρε, ἀρχηγέ νοητῆς ἀναπλάσεως· χαῖρε, χορηγέ θεϊκῆς ἀγαθότητος.
αῖρε, σύ γάρ ἀνεγέννησας τούς συλληφθέντας αἰσχρώς· χαῖρε, σύ γάρ ἐνουθέτησας τούς συληθέντας τόν νοῦν.
Χαῖρε, ἡ τόν φθορέα τῶν φρενῶν καταργούσα· χαῖρε, ἡ τόν σπορέα τῆς ἁγνείας τεκοῦσα.
Χαῖρε, παστάς ἀσπόρου νυμφεύσεως· χαῖρε, πιστούς Κυρίω ἁρμόζουσα.
Χαῖρε, καλή κουροτρόφε παρθένων· χαῖρε, ψυχῶν νυμφοστόλε Ἁγίων.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Ὕμνος ἅπας ἡττᾶται, συνεκτείνεσθαι σπεύδων, τῶ πλήθει τῶν πολλῶν οἰκτιρμῶν σου· ἰσαρίθμους γάρ τῆ ψάμμω ὠδάς, ἄν προσφέρωμέν σοι, Βασιλεῦ ἅγιε, οὐδέν τελοῦμεν ἄξιον, ὧν δέδωκας ἡμῖν, τοῖς σοί βοῶσιν.
Ἀλληλούϊα

Φωτοδόχον λαμπάδα, τοῖς ἐν σκότει φανεῖσαν, ὁρώμεν τήν ἁγίαν Παρθένον· τό γάρ ἄϋλον ἅπτουσα φῶς, ὁδηγεῖ πρός γνῶσιν θεϊκήν ἅπαντάς, αὐγῆ τόν νοῦ φωτίζουσα, κραυγῆ δέ τιμωμένη ταῦτα.
Χαῖρε, ἀκτίς νοητοῦ Ἡλίου· χαῖρε, βολίς τοῦ ἀδύτου φέγγους.
Χαῖρε, ἀστραπή τάς ψυχάς καταλάμπουσα· χαῖρε, ὡς βροντή τούς ἐχθρούς καταπλήττουσα.
Χαῖρε, ὅτι τόν πολύφωτον ἀνατέλλεις φωτισμόν' χαῖρε, ὅτι τόν πολύρρυτον ἀναβλύζεις ποταμόν.
Χαῖρε, τῆς κολυμβήθρας ζωγραφοῦσα τόν τύπον· χαῖρε, τῆς ἁμαρτίας ἀναιροῦσα τόν ρύπον.
Χαῖρε, λουτήρ ἐκπλύνων συνείδησιν· χαῖρε, κρατήρ κιρνῶν ἀγαλλίασιν.
Χαῖρε, ὀσμή τῆς Χριστοῦ εὐωδίας· χαῖρε, ζωή μυστικής εὐωχίας.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Χάριν δοῦναι θελήσας, ὀφλημάτων ἀρχαίων, ὁ πάντων χρεωλύτης ἀνθρώπων, ἐπεδήμησε δἰ ἑαυτοῦ, πρός τούς ἀποδήμους τῆς αὑτοῦ χάριτος· καί σχίσας τό χειρόγραφον, ἀκούει παρά πάντων οὕτως.
Ἀλληλούϊα

Ψάλλοντές σου τόν Τόκον, ἀνυμνοῦμέν σε πάντες, ὡς ἔμψυχον ναόν, Θεοτόκε· ἐν τῆ σῆ γάρ οἰκήσας γαστρί, ὁ συνέχων πάντα τῆ χειρί Κύριος, ἡγίασεν, ἐδόξασεν, ἐδίδαξε βοᾶν σοι πάντας.
Χαῖρε, σκηνή τοῦ Θεοῦ καί Λόγου· χαῖρε, Ἁγία Ἁγίων μείζων.
Χαῖρε, Κιβωτέ χρυσωθεῖσα τῶ Πνεύματι· χαῖρε, θησαυρέ τῆς ζωής ἀδαπάνητε.
Χαῖρε, τίμιον διάδημα, βασιλέων εὐσεβῶν· χαῖρε, καύχημα σεβάσμιον Ἱερέων εὐλαβῶν.
Χαῖρε, τῆς Ἐκκλησίας ὁ ἀσάλευτος πύργος· χαῖρε, τῆς βασιλείας τό ἀπόρθητον τεῖχος.
Χαῖρε, δἰ ἧς ἐγείρονται τρόπαια· χαῖρε, δἰ ἧς ἐχθροί καταπίπτουσι.
Χαῖρε, χρωτός τοῦ ἐμοῦ θεραπεία· χαῖρε, ψυχῆς τῆς ἐμῆς σωτηρία.
Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε.

Ὤ πανύμνητε Μῆτερ, ἡ τεκοῦσα τόν πάντων Ἀγίων ἁγιώτατον Λόγον (τρεῖς φορές) δεξαμενή τήν νῦν προσφοράν, ἀπό πάσης ρῦσαι συμφορᾶς ἅπαντάς· καί τῆς μελλούσης λύτρωσαι κολάσεως, τούς σοί βοῶντας.
Ἀλληλούϊα


Κυριακή 6 Δεκεμβρίου 2020

ΑΘΑΝΑΣΙΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΦΥΣΙΚΗ

Η επιστημονική τεκμηρίωση...: Κβαντική θεωρία αποδεικνύει ότι η ψυχή περνάει σε άλλο σύμπαν μετά τον θάνατο...!

Ένα βιβλίο με τίτλο «Βιοκεντρισμός: Πώς η ζωή και η συνείδηση είναι τα κλειδιά για την κατανόηση της φύσης του Σύμπαντος» έχει γίνει δημοφιλές στο Διαδίκτυο, επειδή περιέχει την αντίληψη ότι η ζωή δεν τελειώνει με τον θάνατο του σώματος, αλλά μπορεί να διαρκέσει για πάντα με την μετανάστευση της ψυχής. Ο συγγραφέας του βιβλίου, ο επιστήμονας Δρ Robert Lanza, που ψηφίστηκε από τους τους NY Times ως ο 3ος πιο σημαντικός εν ζωή επιστήμονας , δεν έχει καμία αμφιβολία ότι κάτι τέτοιο μπορεί να είναι πιθανό. Εδώ και καιρό ο Lanza είναι γνωστός στην επιστημονική κοινότητα για τις... περισσότερα »Ένα βιβλίο με τίτλο Biocentrism

ΟΙ ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΕΣ ΥΠΟΣΤΗΡΙΖΟΥΝ ΟΤΙ Η ΚΒΑΝΤΙΚΗ ΘΕΩΡΙΑ ΑΠΟΔΕΙΚΝΥΕΙ ΟΤΙ Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΚΙΝΕΙΤΑΙ ΣΕ ΑΛΛΟ ΣΥΜΠΑΝ ΜΕΤΑ ΤΟ ΘΑΝΑΤΟ...

Η αρχαία φιλοσοφία, η αθανασία τής Ψυχής και η σύγχρονη φυσική

Εάν μελετήσει κανείς τα κείμενα αρχαίων πολιτισμών, φιλοσοφικών συστημάτων και θρησκειών όπως αυτών της Αρχαίας Ελλάδας, της Αρχαίας Αιγύπτου, της Βαβυλώνας αλλά και αυτών της Ινδίας και της Κίνας, θα δει κανείς ότι όλα ανεξαιρέτως αναφέρονται στην ύπαρξη επτά επιπέδων στα οποία χωρίζεται ολόκληρη η δημιουργία.
Στον Χριστιανισμό τα επτά αυτά επίπεδα αναφέρονται ως επτά ουρανοί ή επτά σύμπαντα, τα οποία κατοικούνται από όντα όπως οι άγγελοι, ενώ το ανθρώπινο γένος δημιουργήθηκε και βρίσκεται στο πρώτο.Τα επίπεδα (σύμπαντα) περιέχονται το ένα μέσα στο άλλο και τα όντα που βρίσκονται σε υψηλότερο επίπεδο, θεωρώντας ως ανώτερο το έβδομο, έχουν μεγαλύτερη αντίληψη της ύπαρξης και της δημιουργίας, εν σχέσει με αυτά που βρίσκονται στα κατώτερα επίπεδα.

Το ανθρώπινο γένος επειδή βρίσκεται στο πρώτο επίπεδο έχει την λιγότερη δυνατή επίγνωση της δημιουργίας, ενώ όντα ανώτερης τάξης όπως π.χ οι αρχάγγελοι ή άλλα έχουν απείρως ανώτερη.Τα επτά επίπεδα αναφέρονται και στα πανάρχαια κείμενα φιλοσοφίας του Ερμή του Τρισμέγιστου, όπως επίσης και από τον ίδιο τον Πυθαγόρα ο οποίος έχοντας πρόσβαση σε αρχαία κείμενα (αφού υπήρξε αρχιέρεας στην Αίγυπτο), παρουσίασε τη μαθηματική δομή των επιπέδων στο περίφημο σχέδιο του της Μουσικής Αρμονίας των Επτά Ουρανίων Σφαιρών (Συμπάντων).


Η διδασκαλία βέβαια του Πυθαγόρα ήταν μυστική και μόνο οι μυημένοι στη σχολή του στον Κρότωνα της Ιταλίας (Ομακοείον), είχαν πρόσβαση σε αυτήν και ώς εκ τούτου μόνο ψήγματα αυτής έφτασαν ως εμάς. Ο Πυθαγόρας αναφέρει ωστόσο την ύπαρξη δομών που ο ίδιος ονομάζει"σφαιρικούς μηνίσκους", οι οποίοι ενώνουν και δίνουν πρόσβαση στα όντα από το ένα επίπεδο στο άλλο και σύγχρονοι πυθαγόρειοι μελετητές όπως ο Ιπποκράτης Δάκογλου, τις παρομοίωσαν με τις μελανές οπές της σύγχρονης φυσικής. Αξίζει να αναφερθεί ότι ο εν λόγω ερευνητής, απέδειξε τον πρότινος εμπειρικό νόμο του Μπόντε που δίνει τις αναλογίες των αποστάσεων μεταξύ των τροχιών των πλανητών γύρω από τον ήλιο, βάσει των πυθαγόρειων ακολουθιών που στηρίζονται στοναριθμό Φ (χρυσή τομή).

Ακόμα, όπως προκύπτει από το σχέδιο της μουσικής αρμονίας των ουρανίων σφαιρών (συμπάντων), στο σημείο ένωσης δύο από αυτών των εμπεριεχομένων συμπάντων, εμφανίζεται μια γεωμετρική δομή μεταξύ άλλων, η οποία ονομάστηκε από τον Πυθαγόρα, Τετρακτύς.

Μετέπειτα ο Πλάτων, αλλά και ο Αριστοτέλης, έχοντας μελετήσει και οι δύο τα πυθαγόρεια κείμενα, παραδέχονταν και αυτοί την ύπαρξη των επτά επιπέδων και θεωρούσαν ότι κατοικούνταν από διάφορα όντα που οι παλαιοί ονόμαζαν θεούς αλλά και αγγέλους και δαίμονες.


Ο Πλάτων αναλύει πολλά εξ αυτών, στο έργο του "Τίμαιος", ενώ ο Αριστοτέλης ονομάζει τα όντα αυτά υπό την γενική ονομασία Νόες των Σφαιρών. Την ύπαρξη θεών, αγγέλων και δαιμόνων, καλών ή κακών, ανέφεραν οι περισσότεροι των Προσωκρατικών, όπως π.χ. ο Δημόκριτος και ο Θαλής.

Σύμφωνα με την διδασκαλία τους, το ανθρώπινο γένος δημιουργήθηκε στο πρώτο και κατώτερο εκ των επτά επιπέδων, έχοντας εντολή να αυξηθεί σε αριθμό (ανθρώπινη αναπαραγωγή), αλλά και να αυξήσει τις ικανότητες του. Ωστόσο η πορεία αυτή ανετράπη με το γεγονός της "πτώσης" των ανθρώπων, από την "παραδείσια" κατάσταση και χάνοντας το μεγαλύτερο μέρος των δυνάμεων και ικανοτήτων τους.

Το σημαντικότερο ωστόσο ήταν ότι έγιναν θνητοί, ενώ στην προγενέστερη κατάσταση τους ήταν αθάνατοι.Το γεγονός της πτώσης, περιγράφεται και στον Ησίοδο, ο οποίος αναφέρει ότι ενώ στην αρχή υπήρχε το χρυσούν γένος και οι άνθρωποι ήταν αθάνατοι, στη συνέχεια κατέληξαν στο σιδηρούν, όπου έχασαν την αθανασία τους και τις δυνάμεις τους.

Η πτώση από την "παραδείσια" κατάσταση, περιγράφεται και από πλήθος άλλων αρχαίων θρησκειών και φιλοσοφιών. Η επιστροφή των ανθρώπων στην αρχική τους κατάσταση κατά την Δευτέρα Παρουσία είναι υπόσχεση του Χριστιανισμού.

Ας προσπαθήσουμε να περιγράψουμε την ύπαρξη και την δημιουργία των επτά επιπέδων, τά όντα που κατοικούν σε αυτά αλλά και την αθανασία του ανθρωπίνου σώματος, με βάσει τα δεδομένα της σύγχρονης φυσικής.
Τα επτά επίπεδα (σύμπαντα) της Δημιουργίας, που εμπεριέχουν το ένα το άλλο, μπορούν να περιγραφούν ως χώροι περισσοτέρων των τριών γνωστών μας διαστάσεων που μπορούν να περιέχουν και παραπάνω από μία χρονικές διαστάσεις.

Στους χώρους αυτούς μπορούν να υπάρξουν δομές και σχήματα παραπάνω των τριών διαστάσεων, όπως π.χ. ένας υπερκύβος, που είναι ένας κύβος τεσσάρων διαστάσεων. Ο τετραδιάστατος αυτός κύβος, αλλά και οι υπόλοιπες τετραδιάστατες δομές ή σχήματα, δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτές από όντα όπως οι άνθρωποι, που αυτή τη στιγμή βρίσκονται και βιώνουν ένα σύμπαν τριών διαστάσεων που έχει μία χρονική διάσταση ως τέταρτη.


Το γεγονός ότι μπορεί να υπάρχουν χώροι που εκτός από παραπάνω από τρεις διαστάσεις έχουν και παραπάνω από μία χρονικές, σημαίνει ότι στους χώρους αυτούς, μία χρονική γραμμή που ορίζει το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον, δεν είναι αρκετή για να περιγράψει τις χρονικές στιγμές των γεγονότων στους χώρους αυτούς.

Τα χωροχρονικά αυτά συνεχή μπορούν να έχουν οποιαδήποτε αιτιακή δομή γεγονότων, που σίγουρα θα διαφέρει από αυτήν που αντιλαμβάνονται τα όντα που βρίσκονται στο πρώτο επίπεδο όπως οι άνθρωποι.

Αυτό σημαίνει ότι ο τρόπος που η πληροφορία διαδίδεται από ένα σημείο του χωροχρονικού συνεχούς σε ένα άλλο και ορίζει την αιτιότητα (ο τρόπος που μία αιτία οδηγεί σε ένα αποτέλεσμα), μπορεί να διαφέρει εντελώς από αυτόν που ισχύει στο δικό μας χωροχρονικό συνεχές που περιγράφεται από τον χωρόχρονο Μinkowski ή από τον Λωρεντζιανό χωρόχρονο, όταν ο χωρόχρονος Minkowski καμπυλώνεται παρουσία μάζας και δεν περιγράφεται πλέον απο την Ευκλείδια Γεωμετρία αλλά από την Γεωμετρία Riemann και έτσι η ύλη και ενέργεια μπορεί να προσδώσει διαφορετικών ειδών γεωμετρίες στα διάφορα σύμπαντα.
Φυσικά, δεν γνωρίζουμε επακριβώς, ούτε καν την αιτιακή δομή του δικού μας χωροχρονικού συνεχούς, αφού δεν έχουμε καταφέρει να αποδώσουμε με αυτοσυνεπή μαθηματικό τρόπο, κβαντικά χαρακτηριστικά στον ίδιο τον χωρόχρονο που μας περιβάλλει και να έχουμε μια ενοποιημένη θεωρία κβαντικού πεδίου.


Πολλοί ερευνητές στη προσπάθειά τους αυτή, έχουν προτείνει διάφορα μοντέλα σε κάποια από τα οποία θεωρούν ότι ο χωρόχρονος δεν είναι συνεχής αλλά αποτελείται από στοιχειώδη διακριτά χωροχρονικά τμήματα που μπορούν να έχουν διάφορα σχήματα, όπως χωροχρονικά τμήματα και τα οποία μπορούν να συνδιάζονται αναμεταξύ τους με διάφορους τρόπους, δημιουργώντας έτσι χωροχρονικές περιοχές που έχουν διαφορετική γεωμετρική αλλά και αιτιακή δομή.

Πέραν των διαφορετικών γεωμετριών που μπορούν να έχουν οι χώροι αυτοί, μπορούν οι χωροχρονικές τους διαστάσεις να έχουν κάθε πιθανή τοπολογία (τοπολογική δομή).

Μπορούν να σχηματίζουν κλειστούς χωροχρονικούς βρόγχους, να εκτείνονται στο άπειρο ή να συνδυάζονται αναμεταξύ τους σχηματίζοντας πλήθος δυνατών τοπολογικών δομών.
Ειδική περίπτωση είναι η τοπολογία των χωροχρονικών διαστάσεων να έχουν δομή fractal ή ακόμα σε κάποιους χώρους είναι δυνατόν σε κάθε σημείο τους να είναι συμπτηγμένες άλλες διαστάσεις. Τα μαθηματικά αυτά τοπία είναι άπειρα.


Είναι αντιληπτό ότι στα ανώτερα αυτά χωροχρονικά συνεχή τα όντα που τα κατοικούν έχουν πολλή μεγαλύτερη αντίληψη της ύπαρξης και της δημιουργίας.

Ένα ερώτημα είναι ποιά ακριβώς είναι η φύση της υπόστασης των όντων των κατοικούντων τα επτά σύμπαντα.
Οι διάφορες γραφές ανά τον κόσμο, περιγράφουν όντα, άλλα ασώματα και άλλα έχοντα κάποιου είδους ενεργειακό σώμα.

Η αλήθεια είναι ότι ασώματος, δηλαδή μη έχων κανέναν υλοενεργειακό χωροχρονικό προσδιορισμό (εντοπισμό) είναι μόνο ο Θεός ( Ο ΩΝ), ο οποίος είναι πανταχού παρών και τα πάντα πληρών, η ύπαρξη δηλαδή του Θεού κατά τις γραφές εκτείνεται σε κάθε σημείο και χρόνο των επτά επιπέδων (συμπάντων) και παραπέρα...

Τα υπόλοιπα όντα όπως π.χ οι άγγελοι που θεωρούνται ασώματοι έχουν κάποιου είδους σώμα ή όπως λέγεται η ουσία τους παρουσιάζει μία κάποια πάχυνση.

Για να γίνει κατανοητή η φύση του σώματος και του πνεύματος κατά την σύγχρονη φυσική επιστήμη, βιολογία και πληροφορική, αυτό που ονομάζουμε ψυχή-πνεύμα-νους, θεωρείται ότι είναι το πληροφοριακό πρόγραμμα που συνιστά την ουσία των όντων και είναι κάτι που μοιάζει με το Αριστοτελικό Είδος (Μορφή).


Το πληροφοριακό αυτό πρόγραμμα στην περίπτωση των λεγόμενων βιολογικών όντων έχει ως φορέα έκφρασης το βιολογικό σώμα και περιλαμβάνει ένα σύνολο φυσικοχημικών, ηλεκτρικών και ηλεκτρομαγνητικών διεργασιών.

Η πληροφορία που συνιστά το πρόγραμμα μπορεί να θεωρηθεί κατά πρώτον κλασσική, στη συνέχεια όμως πρέπει να θεωρηθεί και κβαντική.

Η ροή, αποθήκευση και επεξεργασία της πληροφορίας στο ανθρώπινο σώμα σε πρώτο επίπεδο είναι κλασσική, σε ένα όμως βαθύτερο επίπεδο (μικροσκοπικό-κβαντικό επίπεδο) έχει κβαντική φύση. Δεν είναι λίγες οι μελέτες και έρευνες από μεγάλους θεωρητικούς και πειραματικούς φυσικούς, όπως ο sir Roger Penrose, ο Paul Davies και άλλοι οι οποίοι υποστηρίζουν την ροή, αποθήκευση και επεξεργασία κβαντικής πληροφορίας στο ανθρώπινο νευρικό σύστημα (νευρώνες), την κβαντική φύση του εγκεφάλου αλλά και την κβαντική πληροφορία που είναι αποθηκευμένη στο DNA και εκφράζεται στον ανθρώπινο οργανισμό, μέσω της ρύθμισης της γονιδιακής έκφρασης.

Είναι γεγονός ότι πλέον οι επιστήμονες υποστηρίζουν την πιθανότητα να υπάρχουν μορφές ζωής, σε αυτό ή σε κάποιο άλλο ανώτερο επίπεδο ύπαρξης, το πληροφοριακό πρόγραμμα των οποίων δεν εκφράζεται σε κάποιο βιολογικό σώμα αλλά έχει κάποιον άλλο υλοενεργειακό φορέα έκφρασης.

Οι επιστήμονες κάνουν λόγο για μορφές ζωής και νοημοσύνης που βασίζονται στο πλάσμα ή στις ταλαντώσεις ενός ηλεκτρομαγνητικού πεδίου ή ακόμα και σε κάποιο φωτονικό αέριο (αέριο φωτονίων).


Μπορεί δηλαδή να υπάρχουν όντα που ως σώμα έχουν μια ποσότητα αερίου ηλεκτρονίων και ποζιτρονίων, τα οποία αλληλεπιδρούν μεταξύ τους κβαντικά και μπορούν συνεχώς να δημιουργούνται και να καταστρέφονται ανά ζεύγη.
Γενικά οι επιστήμονες, μέσω της επιστήμης των δυναμικών συστημάτων, της θεωρίας της πληροφορίας, της θεωρίας ελέγχου, της κυβερνητικής αλλά και μέσω της μελέτης της κβαντικής φυσικής με στόχο την ανάπτυξη κβαντικών υπολογιστών, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το πληροφοριακό περιεχόμενο-πρόγραμμα, που απαιτείται για την ανάπτυξη ζωής και νοημοσύνης είναι δυνατόν να εκφραστεί κλασσικά αλλά και σε κβαντικό επίπεδο σε διάφορους υλοενεργειακούς φορείς.

Ως εκ τούτου, η φύση των διαφόρων όντων που περιγράφονται στις διάφορες γραφές ανά τον κόσμο, μπορεί να προσεγγιστεί με αυτόν τον τρόπο.


Ειδικά μάλιστα μέσω της έννοιας του κβαντικού κενού, που ουσιαστικά υποστηρίζει την ύπαρξη μιας άπειρης κβαντικής φύσεως ενέργειας, η οποία περιβάλλει όλον τον συμπαντικό χώρο και δίνεται απλόχερα από τον Δημιουργό, αυτές οι μορφές όντων μπορούν να τροφοδοτούν το σώμα τους με ύλη και ενέργεια που απαιτείται για τη συντήρηση του σώματός τους, κατά τον ίδιο τρόπο που και τα βιολογικά όντα χρειάζονται υλική τροφή για να συντηρούν και να ανανεώνουν το σώμα τους.
Ακόμα μπορούν να αντλούν ενέργεια από το κβαντικό κενό, να την κατευθύνουν και να την χειραγωγούν για οποιονδήποτε σκοπό.


Την ενέργεια αυτή αλλά και το ίδιο το υλοενεργειακό τους σώμα, μπορούν να την μεταφέρουν από ένα σημείο του χώρου σε ένα άλλο, μέσω χωρικής κίνησης είτε ακαριαία.

Οι τρόποι ακαριαίας μεταφοράς ενέργειας, μπορεί να είναι είτε η κβαντική τηλεμεταφορά, είτε ημεταφορά μέσω στρέβλωσης του χωροχρονικού συνεχούς.


Το φαινόμενο της κβαντικής τηλεμεταφοράς στηρίζεται στη μη τοπικότητα της κβαντικής φυσικής, που θεωρεί ότι η κβαντική πληροφορία ενός κβαντικού συστήματος μεταφέρεται σε ένα άλλο σημείο ακόμα κι αν αυτό είναι χιλιόμετρα μακρυά με ακαριαίο μη τοπικό τρόπο.
Από την άλλη, οι δυνατές χωροχρονικές στρεβλώσεις περιλαμβάνουν την ύπαρξηχωροχρονικών σηράγγων (Einstein-Rosen) που ενώνουν δύο σημεία του χωροχρόνου.
Μάλιστα, στο πλαίσιο ενός κβαντικού χωρόχρονου σε κάθε σημείο του χώρου, δημιουργούνται και καταστρέφονται μικροσκοπικές κβαντικές χωροχρονικές σήραγγες.


Με βάσει τα ανωτέρω μπορούμε να προσεγγίσουμε την δομή των επτά επιπέδων (συμπάντων) της Δημιουργίας, αλλά και την φύση και τις δυνάμεις των όντων που μπορεί να τα κατοικούν.

Όσον αφορά τον άνθρωπο αλλά και τα υπόλοιπα βιολογικά όντα που τον συντροφεύουν, στην μορφή που βρίσκονται τώρα, το βιολογικό τους σώμα είναι θνητό.
Ωστόσο βάσει των αρχαίων γραφών ανά τον κόσμο, το ανθρώπινο σώμα ήταν κάποτε αθάνατο και το ανθρώπινο γένος είχε φοβερές δυνάμεις.


Η επάνοδος του ανθρωπίνου γένους στην προγενέστερη του κατάσταση, κατά την Χριστιανική διδασκαλία θα πραγματοποιηθεί κατά την Δευτέρα Παρουσία ή αλλοιώς κατά την λεγόμενη Συμπαντική Αναγγένηση και Ανακαίνηση του Σύμπαντος Κόσμου.
Αυτό προαπαιτεί την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής μετά τον θάνατο και τη φθορά του βιολογικού σώματος και την παραμονή της σε στάση (ύπνο), σε κάποιο συμπαντικό επίπεδο έως ότου πραγματοποιηθεί η ανάσταση του ανθρωπίνου σώματος.
Η ύπαρξη Παραδείσου (χώρος δικαίων) και Κόλασης (χώρος αδίκων και τιμωρία αυτών) περιγράφεται υπό μία μορφή και στην αρχαία Ελλάδα, όπου οι δίκαιοι, γενναίοι και αγαθοί προορίζονταν για τα Ηλύσια Πεδία ενώ οι υπόλοιποι κατοικούσαν στον Άδη.
Η αθανασία της ανθρώπινης ψυχής μπορεί να θεωρηθεί ως μία διαδικασία μεταγραφής του πληροφοριακου περιεχομένου - προγράμματος του ανθρώπου από το ανθρώπινο βιολογικό σώμα σε κάποιο άλλο υλοενεργειακό φορέα.

Είναι γεγονός ότι η πληροφορία (κλασσική ή κβαντική) που περιέχεται και εκφράζεται στο ανθρώπινο σώμα υπάρχει σε ένα πρώτο επίπεδο σε ηλεκτροφυσικοχημική μορφή στο DNA στα ανθρώπινα κύτταρα και στους νευρώνες, όμως σε ένα βαθύτερο επίπεδο υφίσταται και υπάρχει στο ηλεκτρομαγνητικό πεδίο που παράγεται και διέπει το ανθρώπινο βιολογικό σώμα και το οποίο μέσω φαινομένων ανάδρασης καθορίζει τη λειτουργία του σε ηλεκτροφυσικοχημικό επίπεδο.


Η πληροφορία κατά τον θάνατο μεταγράφεται έτσι από το βιολογικό στο ηλεκτρομαγνητικό σώμα (αύρα-ενεργειακό σώμα) και αργότερα μπορεί να πάρει και τη μορφή πλάσματος (αέριο ηλεκτρονίων και ποζιτρονίων). Οι άνθρωποι στην φυσική τους κατάσταση (όχι σε αυτήν που βρίσκονται τώρα) , έχοντας πρόσβαση στο ηλεκτρομαγνητικό (ενεργειακό) τους Σώμα , μπορούν να το μετατρέπουν και να παίρνουν όποια μορφή θέλουν , καθώς και να αντλούν και να χειραγωγούν την ενέργεια που τους περιβάλλει (Ελεύθερη Ενέργεια).


Το ανθρώπινο γένος δημιουργήθηκε με σκοπό να εξουσιάζει το πρώτο επίπεδο της Δημιουργίας, να αυξάνεται σε αριθμό και να κατακυριεύσει το Υλικό Σύμπαν.
Η πορεία αυτή μπορεί να ανακόπηκε προσωρινά ωστόσο ο προορισμός του ανθρώπου είναι η επαναφορά του στη Φωτεινή Πατρίδα του στον Παράδεισο, και η ψυχοσωματική τελείωση του.


Νέα έρευνα αποκάλυψε ότι ο εγκέφαλος λειτουργεί και μετά τον θάνατο – Ο νεκρός καταλαβαίνει ότι πέθανε! (βίντεο)

*Σύμφωνα με νέα έρευνα, οι άνθρωποι που πεθαίνουν γνωρίζουν ότι είναι νεκροί αφότου η καρδιά τους έχει σταματήσει να χτυπάει! Αυτό υποδηλώνει ότι ο εγκέφαλος και η συνείδηση εξακολουθούν για μερικά λεπτά να λειτουργούν, ακόμη και αφότου το σώμα έχει σταματήσει.* *Ο δρ. Sam Parnia, διευθυντής της έρευνας για την κριτική φροντίδα και αναζωογόνηση στην Ιατρική Σχολή Langone του πανεπιστημίου της Νέας Υόρκης, και η ομάδα του, εξέτασαν ανθρώπους που είχαν καρδιακή ανακοπή και στη συνέχεια ανένηψαν με επιτυχία. Η μελέτη τους δημοσιεύθηκε στο τελευταίο τεύχος του επιστημονικού περιοδικού... περισσότερα »


Ο εγκέφαλος δημιουργεί τη συνειδητότητα ή είναι απλά δέκτης της;

Ο εγκέφαλος δημιουργεί τη συνειδητότητα ή είναι απλά δέκτης της;] *Άρθρο του Arjun Walia* *«Θεωρώ τη συνειδητότητα ως κάτι θεμελιώδες. Θεωρώ ότι η ύλη είναι παράγωγο της συνειδητότητας. Δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα χωρίς αυτή. Όλα αυτά για τα οποία μιλάμε, όλα όσα θεωρούμε ότι υπάρχουν, εμπεριέχουν τη συνειδητότητα».* *Τα λόγια αυτά ανήκουν στον θεωρητικό φυσικό Max Planck, πατέρα της κβαντικής θεωρίας, η οποία του χάρισε το βραβείο Νόμπελ Φυσικής το 1918.*

Ταφὴ ἢ Καῦσις τῶν Νεκρῶν;

Ο άνθρωπος δεν είναι σκουπίδι για να καίγεται στην αποτέφρωση, είναι δημιούργημα του Θεού

Σύμφωνα με την είδηση ιδιωτική εταιρία, πήρε τις νόμιμες άδειες και θα λειτουργήσει μέσα στον Οκτώβριο Κέντρο Αποτέφρωσης Νεκρών στην Ριτσώνα της Εύβοιας. Και προστίθεται ότι «θα κάνει «χρυσές δουλειές», ενώ το κόστος αποτέφρωσης υπολογίζεται στα 600 ευρώ»! Όταν τα πάντα προσεγγίζονται από τη κοσμική τους σκοπιά, τότε χάνεται κάθε αξία, που απορρέει από την πίστη και είναι θεμελιακή για τη συγκρότηση και τη συγκράτηση σε στέρεες παραδοσιακές βάσεις της ελληνικής κοινωνίας, καθώς και κάθε αξιοπρέπεια ακόμη και απέναντι στους νεκρούς. Είναι...περισσότερα »The Secret Real Truth

Ἡ καύση τῶν νεκρῶν εἶναι τὸ κορυφαῖο σύμβολο τοῦ μηδενισμοῦ. Ἡ Ἐκκλησία δὲν μπορεῖ νὰ προδώσει τὴν ἐμειρία καὶ τὴν πίστη της, δὲν μπορεῖ νὰ κάψει τὰ σπλάχνα καὶ νὰ ἀρνηθεῖ τὸν ἑαυτό της!

Ἀποσπάσματα ἀπὸ τὰ πρακτικὰ ἡμερίδος μὲ θέμα «Ἡ καύση τῶν νεκρῶν», τῆς Ἱερᾶς Συνόδου τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος - Συνοδικὴ ἐπιτροπὴ δογματικῶν καὶ νομοκανονικῶν ζητημάτων. Πραγματοποιήθηκε στὸ ξενοδοχεῖο Divani - Caravel, Τετάρτη 3 Μαρτίου 1999 - Ἀθήνα. Ἡ Ἐκκλησία πρέπει νὰ μείνει ἀνεπηρέαστη ἀπὸ τὸ κοσμικὸ πνεῦμα καὶ νὰ ἐξακολουθῆ νὰ κηδεύη καὶ νὰ ἐνταφιάζει τὰ σώματα, τὰ ὁποῖα μπορεῖ νὰ εἶναι καὶ λείψανα, καὶ τὰ ὁποία θὰ κοιμοῦνται ἀναμένοντας τὴν ἀνάστασή τους καὶ ὅταν γίνεται ἐκταφὴ νὰ μπορῆ νὰ διαπιστώνεται ἡ ἁγιότητα τοῦ κεκοιμημένου. Διότι ἡ ἀφθαρσία καὶ ἡ θαυματουργία τῶν λ...περισσότερα »
ΕΓΚΥΚΛΙΟΣ ΕΝΗΜΕΡΩΤΙΚΗ
Πρὸς τὸ Χριστεπώνυμον Πλήρωμα τῆς Ἐκκλησίας μας

Ὁ Σεβασμὸς πρὸς τὴν ἱερότητα τοῦ Σώματος
καὶ ἡ δῆθεν ἀξιοπρέπεια τῆς ἀποτεφρώσεως
Tὸ σῶμα «σπείρεται (θάπτεται, ὅπως ὁ σπόρος, εἰς τὴν
γῆν) ἐν φθορᾷ (φθαρτόν), ἐγείρεται (θὰ ἀναστηθῇ) ἐν
ἀφθαρσίᾳ· σπείρεται (θάπτεται) ἐν ἀτιμίᾳ (ἄδοξον), ἐγεί-
ρεται ἐν δόξῃ· σπείρεται (θάπτεται) ἐν ἀσθενείᾳ (ἀνίσχυ-
ρον), ἐγείρεται ἐν δυνάμει (δυνατόν)· σπείρεται σῶμα
ψυχικὸν (ζωοποιούμενον / ἐμψυχούμενον ἀπὸ ζωϊκὴν φυ-
σικὴν δύναμιν), ἐγείρεται σῶμα πνευματικὸν (ζωοποι-
ούμενον ἀπὸ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα)...».
(Α’ Κορινθ. ιε’ 42-45)
Ἀγαπητοὶ ἐν Φριστῷ Ἀδελφοὶ καὶ Συλλειτουργοί·
Σέκνα ἐν Κυρίῳ ἀγαπητὰ καὶ εὐλογημένα·
Μετὰ τὴν πρὸ μηνὸς Ἐνημερωτικὴ καὶ Παραινετικὴ Ἐγκύκλιό μας
(12/25.1.2016) περὶ «Τοῦ νέου “Συμφώνου Συμβίωσης” ἀνεξαρτήτως
φύλου», τὸ ὁποῖον ὡδήγησε τὸ Ἑλληνικὸν Κοινοβούλιον εἰς πλήρη
ρῆξιν πλέον μὲ τὸν Εὐαγγελικὸν Νόμον καὶ τὰ Εὐλογημένα Ἤθη τῆς
Ἑλληνορθοδόξου Παραδόσεώς μας, ἕνα νέον σύμπτωμα τῆς ρήξεως
αὐτῆς ἀπασχολεῖ τὴν κοινὴν γνώμην τῆς Πατρίδος μας.
Πρόκειται διὰ τὴν Καῦσιν ἢ Ἀποτέφρωσιν τῶν Νεκρῶν, ἡ ὁποία
ἀποτελεῖ τὴν μεγαλυτέραν παραφροσύνην καὶ τὴν χειρίστην ἀνευ-
λάβειαν πρὸς τοὺς νεκρούς, πραγματικὴν βεβήλωσιν καὶ ἱεροσυ-
λίαν τοῦ Ἀνθρωπίνου Σώματος.
Σὸ Σῶμα τοῦ Ἀνθρώπου, ἡνωμένον μὲ τὴν ἀθάνατον ψυχήν, ἔχει
πλασθῆ κατ᾿ εἰκόνα καὶ καθ᾿ ὁμοίωσιν Θεοῦ· μὲ τὸ Ἱερὸν Βάπτισμα
ἔχει καταστῆ Μέλος τίμιον τοῦ Σώματος τοῦ Σωτῆρος μας Φριστοῦ· μὲ
τὸ Ἱερὸν Φρῖσμα ἔχει γίνει Ναὸς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· καὶ μὲ τὴν
κοινωνίαν τῶν Ἀχράντων Μυστηρίων ἀποτελεῖ Σκήνωμα τῆς Ἁγίας
Σριάδος.
Πανάρχαιος «Νόμος Πανελλήνων», Νόμος «Πάτριος», Νόμος Θεϊκός,
σταθερὸς καὶ ἀμετακίνητος, ὁ Ὁποῖος ἐξετόπισε τὸ περιστασιακὸν καὶ
βραχυπρόθεσμον, ἐποχικῶς καὶ τοπικῶς, προχριστιανικὸν βάρβαρον
ἔθος τῆς καύσεως τῶν νεκρῶν, εἶναι ὁ σεβασμὸς καὶ ἡ τιμὴ τῆς
ἀνεπάφου σοροῦ, αἱ πενθικαὶ ἐκδηλώσεις, τὰ ταφικὰ ἔθιμα, αἱ προ-
τάφιοι, ἐν-τάφιοι καὶ μετα-τάφιοι προσευχαὶ καὶ Ἀκολουθίαι, ἡ ἐκφορὰ
τοῦ νεκροῦ εἰς τὸ μνῆμα καὶ ὁ ἐνταφιασμὸς αὐτοῦ, δηλαδὴ ἡ
κατάθεσις ὑπὸ τὴν γῆν καὶ «εἰς τὴν γῆν, ἐξ ἧς ἐλήφθης, ὅτι γῆ εἶ καὶ
εἰς γῆν ἀπελεύσῃ» (Γενέσ. γ’ 19).
Οἱ πρὸ Φριστοῦ καὶ μετὰ Φριστὸν Ἕλληνες ἦσαν σταθερῶς ὑπὲρ τοῦ
ἐνταφιασμοῦ καὶ ὑπὲρ τῆς φροντίδος διὰ τὰ ὀστᾶ τῶν κεκοιμημένων,
τὰ ὁποῖα ἐφυλάσσοντο μετὰ τῆς ἀπαραιτήτου προσοχῆς, τοῦ
φιλανθρώπου σεβασμοῦ καὶ τοῦ προσήκοντος ἐνδιαφέροντος, τοῦτο δὲ
παρελάβομεν καὶ ἐφαρμόζομεν μέχρι καὶ σήμερον ὡς ἰσχυροτάτην
Παρακαταθήκην, μὲ μίαν ἐπὶ πλέον –ἐκτὸς τῆς ἐθιμικῆς–
ἀδιάσειστον δογματικὴν βάσιν, ἡ ὁποία συνιστᾶ Ὁμολογίαν
Πίστεως, ὅτι «Προσδοκῶμεν Ἀνάστασιν Νεκρῶν καὶ Ζωὴν τοῦ
Μέλλοντος Αἰῶνος».
Ὁ Νέος Ἀδὰμ καὶ ἡ Νέα Εὔα, ὁ ἐνανθρωπήσας Θεός μας, ὁ Κύριός
μας Ἰησοῦς Φριστὸς καὶ ἡ Παναγία Μητέρα Αὐτοῦ, Κυρία Θεοτόκος, οἱ
Γεννήτορες Αὐτοὶ τοῦ Νέου Γένους τῶν Φριστιανῶν, ἀπέθανον καὶ
ἐτάφησαν, ἐδέχθησαν πρὸ τοῦ ἐνταφιασμοῦ ὅλας τὰς παραδοσιακὰς
τιμάς, τὰ δὲ πανίερα αὐτῶν ΢ώματα ἔγιναν σεβαστὰ ἀκόμη καὶ ἀπὸ
τοὺς νόμους τῆς φύσεως καὶ ἐν τέλει ἀνεστήθησαν καὶ ἀνελήφθησαν
εἰς τοὺς Οὐρανούς.
Σὰ δύο ἀνεκτίμητα θησαυροφυλάκια, ὄχι μόνον τῆς Ἐκκλησιαστικῆς
Παραδόσεώς μας, ἀλλὰ καὶ τοῦ Ἑλληνορθόδοξου Πολιτισμοῦ μας,
δηλαδὴ ἡ θεόπνευστος ῾Τμνογραφία τοῦ Ὄρθρου τοῦ Μεγάλου
΢αββάτου –διὰ τὴν Σαφὴν τοῦ Κυρίου μας, ὡς καὶ τοῦ Δεκαπενταυ-
γούστου –διὰ τὴν Κοίμησιν καὶ Σαφὴν τῆς Κυρίας ἡμῶν Θεοτόκου,
ἔχουν ἐντυπώσει μὲ ἀνεξίτηλα γράμματα εἰς τὰς καρδίας τῶν
Πανελλήνων τὴν Δογματικὴν Διδασκαλίαν τῆς Ἁγίας Πίστεώς μας
διὰ τὸ Μέγα Μυστήριον τοῦ Θανάτου καὶ τὴν ἰσότιμον στάσιν
ἔναντι τῆς Χυχῆς καὶ τοῦ Σώματος.
* * *
Σέκνα ἐν Κυρίῳ πεφιλημένα·
Ἀποτελεῖ μεγίστην πρόκλησιν ἡ ἠθελημένη καθ᾿ οἱονδήποτε τρόπον
ἀλλοίωσις, κάκωσις καὶ καταστροφή, πολλῷ μᾶλλον ἡ καῦσις καὶ
ἀποτέφρωσις τῶν νεκρῶν σωμάτων, ὅταν μάλιστα ἀναλογισθῶμεν,
ὅτι τὰ σώματα αὐτὰ –ὅπως μᾶς βεβαιώνουν τὰ Μαρτυρολόγια, τὰ
΢υναξάρια καὶ τὰ σχετικὰ Ἐγκώμια τῶν Ἁγίων Πατέρων τῆς
Ἐκκλησίας μας, ἔγιναν σεβαστὰ ἀκόμη καὶ ὑπὸ τῶν σπαρακτικῶν
θηρίων, τῆς ἀδηφάγου θαλάσσης καὶ τῶν φλογῶν τοῦ πυρός, τὰ ὁποῖα
ὑπεχώρουν ἐνώπιον τῶν σκηνωμάτων αὐτῶν τῆς Θείας Φάριτος!...
Ἆρά γε, ποῖος ᾿Ορθόδοξος Φριστιανὸς εἶναι δυνατὸν νὰ λησμονήσῃ
τὴν θείαν ἐπιταγήν, ὅτι ὁ ἄνθρωπος, ὁ ὁποῖος ἔχει πλασθῆ ἐκ τοῦ χοὸς
καὶ ἔχει δεχθῆ τὸ θεῖον Ἐμφύσημα, πρέπει νὰ ἐπανέλθη εἰς τὴν γῆν;
Ποῖος θὰ παραβλέψῃ τὸν θεῖον Νόμον, ὅτι, ὅταν ὁ ἄνθρωπος
ἀποθάνῃ, «ἐπιστρέψῃ ὁ χοῦς ἐπὶ τὴν γῆν, ὡς ἦν (ὡς ἦτο πρὸ τῆς
δημιουργίας του), καὶ τὸ πνεῦμα ἐπιστρέψῃ πρὸς τὸν Θεόν, ὃς ἔδωκεν
αὐτό»;... Καὶ ὅτι «τὰ πάντα ἐγένετο ἀπὸ τοῦ χοός, καὶ τὰ πάντα
ἐπιστρέψει εἰς τὸν χοῦν»;... (Ἐκκλησ. ιβ’ 7· γ’ 20).
Καὶ ποῖος θὰ λησμονήσῃ τὴν Πατερικὴν Διδαχήν, ὅτι ἐφαρμοζομένου
τοῦ κοινοῦ τῆς φύσεως νόμου, πρέπει «τὸν ἀπελθόντα τῇ γῇ
κρύπτεσθαι, καὶ ταφῇ παραδίδοσθαι, καὶ τοῖς κόλποις τῆς πάντων
μητρὸς περιστέλλεσθαι γῆς»;... (῾Ι.Φρυσοστόμου, ΜPG τ.50, στλ. 531).
Καὶ πῶς μάλιστα θὰ ὑπῆρχεν ἡ περίπτωσις νὰ ἀγνοηθῆ ὑπὸ τῶν
Εὐσεβῶν τὸ Μέγα Ὅραμα τῶν ξηρῶν σφόδρα ὀστῶν, τὸ ὁποῖον εἶδεν
ὁ Ἅγιος Προφήτης Ἰεζεκιήλ;... (Ἰεζ. λζ’ 1-14). Σὰ ὀστᾶ, τὰ ὁποῖα, μὲ τὸ
θεῖον Ἐμφύσημα, συνηρθρώθησαν, ἀπέκτησαν νεῦρα, σάρκας καὶ
ἀνεζωογονήθησαν· ἀνοίγονται τὰ μνήματα καὶ οἱ τάφοι, ἐξάγονται ἐκ
τῶν μνημάτων καὶ τῶν τάφων· τὰ ὀστᾶ ἀπέκτησαν ἀνθρωπίνην
ὀντότητα καὶ προσωπικότητα καὶ διὰ τῆς τοιαύτης θαυμασίας
ἐπεξεργασίας καὶ ἀνασυστάσεως αὐτῶν ἐξαίρεται ἡ καθολικὴ
ἀνάστασις τῶν νεκρῶν εἰς τὰ Ἔσχατα.
Τὸ συγκλονιστικὸν τοῦτο Ὅραμα, τιθέμενον ὡς Ἀνάγνωσμα τῆς
Ἐκκλησίας μας εἰς τὸν Ὄρθρον τοῦ Μεγάλου Σαββάτου καὶ εὐθὺς
μετὰ τὴν «Σαφὴν» τοῦ Κυρίου μας εἰς τὴν Ἁγίαν Σράπεζαν (Ἐπιτάφιος,
«Ὅτε κατῆλθες», «Σαῖς Μυροφόροις γυναιξίν», «῾Ο εὐσχήμων Ἰω-
σήφ»...), μαρτυρεῖ πασιφανῶς, ὅτι ὁ Θεὸς δὲν θέλει τὴν ἑκουσίαν
ἀποσάρκωσιν τῶν ὀστῶν καὶ ἐν τέλει τὴν ἀποτέφρωσιν αὐτῶν,
διότι τὸ σῶμα καὶ τὰ ὀστᾶ εἶναι ἔργα τῶν Φειρῶν Αὐτοῦ πανθαύμαστα
καὶ πανσέβαστα.
* * *
Πατέρες, Ποιμένες, Ἀδελφοὶ καὶ Σέκνα ἐν Κυρίῳ·
Ἐπανερχόμεθα εἰς τὴν ἐπισήμανσίν μας, ὅτι ὁ σταδιακὸς ἀποχρι-
στιανισμὸς τῆς εὐλογημένης Πατρίδος μας εἶναι πλέον καὶ ὁρατὸς καὶ
ὀδυνηρὰ ψηλαφητός, ἡ δὲ ἱερόσυλος αὐτὴ διαδικασία θὰ συνεχισθῆ
καὶ θὰ ἀποκορυφωθῆ, ἕως ὅτου φανερωθῆ ὁ Ἄνομος.
῾Τπάρχει ἰσχυρὰ τάσις, ἀλλὰ καὶ γνωστὴ στράτευσις, λόγῳ τῆς
ἐκκοσμικεύσεως καὶ τῆς ἐπιδράσεως ξένων –ἰδίως Δυτικῶν– προτύ-
πων, νὰ ἀποϊεροποιοῦνται καὶ τελικὰ νὰ ἐξοβελίζωνται ἀπὸ τὴν κοι-
νωνικὴν ζωήν, τὴν ζωὴν τοῦ Λαοῦ μας, αὐτὸ τοῦτο τὸ Μυστήριον τῆς
Ζωῆς, τὸ Μυστήριον τῆς Ἀγάπης, τὰ Ἱερὰ Μυστήρια τῆς Ἐκκλησίας
μας καὶ αἱ Μυστηριακαὶ Πράξεις, τώρα δὲ καὶ ὅ,τι ἀφορᾶ τὸ Μυ-
στήριον τοῦ Θανάτου: αἱ καθιερωμέναι προετοιμασίαι, ὁ σεβασμὸς
τοῦ νεκροῦ, ἡ ἱεροτελεστία, ἡ ταφή, τὸ μνῆμα, τὰ Κοιμητήρια.
Πρὸς καλυτέραν κατανόησιν τοῦ τὶ σημαίνει ἀποτέφρωσις καί, ὅτι ἡ
γλῶσσα καὶ οἱ χαρακτηρισμοί, τοὺς ὁποίους χρησιμοποιοῦμεν δὲν
εἶναι ὑπερβολικοί, ἀλλὰ ἀντιστοιχοῦν εἰς τὴν βαρύτητα τοῦ ὅλου
ζητήματος, θὰ πρέπει νὰ ἔχετε ὑπ᾿ ὄψιν ΢ας, ὅτι ἡ σχετικὴ διαδικασία
τῆς κατ᾿ εὐφημισμὸν ἀποτεφρώσεως περιλαμβάνει ἐν πρώτοις τὴν
καῦσιν τῆς σοροῦ (τῶν μαλακῶν μερῶν) ἐντὸς κλιβάνου καὶ ἐν
συνεχείᾳ τὸν θρυμματισμὸν τῶν ὀστῶν καὶ τὴν κονιορτοποίησιν
αὐτῶν ἐντὸς ἠλεκτρικοῦ θραυστῆρος.
Ὀρθότατα ἐχαρακτηρίσθη ἡ μέθοδος αὐτὴ ὡς διαδικασία ἀνακυκλώ-
σεως ἀπορριμάτων, κατὰ τὴν ὁποίαν τὸ νεκρὸν σῶμα, ὁ Ναὸς τοῦ
Θεοῦ, θεωρεῖται ὡς στερεὸν ἀπόβλητον....
Ἡ λεγομένη αὐτὴ ἀποτέφρωσις καὶ ἡ προσπάθεια νὰ υἱοθετηθῆ ἀπὸ
τὴν Πατρίδα μας καὶ νὰ νομιμοποιηθῆ εἶχε ἀρχίσει πρὸ ἑκατὸν
περίπου ἐτῶν (1912 κ. ἑ.)· τὸ 1946 ἱδρύεται ὁ πρῶτος ΢ύλλογος ὑπὲρ τῆς
Ἀποτεφρώσεως, ἀπὸ μέλη τοῦ Ἰατρικοῦ ΢υλλόγου Ἀθηνῶν· ἀπὸ τοῦ
1986 ἐμφανίζεται ἡ Κίνησις «΢ύνδεσμος Υίλων τῆς Ἀποτέφρωσης», μὲ
ἰσχυρὰν συμβολὴν εἰς τὴν προώθησιν τῆς ἰδέας αὐτῆς· συγχρόνως
ἱδρύεται ὁ «Πανελλήνιος ΢ύλλογος ῾Τποστηρικτῶν τῆς Ἀποτέφρωσης
Νεκρῶν»· τὸ 1989 ἱδρύεται τὸ ΢ωματεῖον «᾿Οδύσσεια» μὲ παρεμφερεῖς
σκοποὺς καὶ μεγάλην δραστηριότητα· τὸ 2001 συστήνεται μία Ἑταιρεία
Μὴ Κερδοσκοπικὴ μὲ τίτλον «Ἐπιτροπὴ γιὰ τὸ Δικαίωμα τῆς Ἀποτέ-
φρωσης τῶν Νεκρῶν στὴν Ἑλλάδα», ἡ δὲ Ἐπιτροπὴ εἶναι Μέλος τῆς
«Παγκόσμιας ᾿Οργάνωσης Ἀποτέφρωσης» (I.C.F.)· τὸ 1997 εἶχε συστα-
θῆ ἡ «Ἑλληνικὴ Κοινωνία Ἀποτέφρωσης», πρὸς δημιουργίαν τοῦ
σχετικοῦ νομοθετικοῦ πλαισίου, αἱ προσπάθειαι τῆς ὁποίας ὡδήγησαν
τελικῶς εἰς τὸν Νόμον 3348/15.3.2006: τὸ Ἄρθρον 35 τοῦ Νόμου αὐτοῦ
ἀποτελεῖ τὸ πρῶτον βῆμα καὶ τὴν ἀρχὴν τῶν νομοθετικῶν ρυθμίσεων,
διὰ τὸ δικαίωμα τῆς ἀποτεφρώσεως εἰς τὴν Πατρίδα μας· ὁ Νόμος
4277/2014 ὡλοκλήρωσε τὴν προσπάθειαν τῶν ὀπαδῶν τῆς ἀποτε-
φρώσεως καὶ ἔλυσε τὰ χέρια τῶν Δημοτικῶν Ἀρχῶν, διὰ τὴν ἵδρυσιν
«Κέντρων Ἀποτεφρώσεως Νεκρῶν» (Κ.Α.Ν.) ἐκτὸς τοῦ χώρου τῶν
Κοιμητηρίων· εἰς τὸ Σχέδιον Νόμου, μὲ τίτλον: «Μέτρα γιὰ τὴν
ἐπιτάχυνση τοῦ κυβερνητικοῦ ἔργου καὶ ἄλλες διατάξεις»,
περιελαμβάνετο ἡ ῾Υπουργικὴ Τροπολογία ὑπ᾿ ἀριθμ. 226/38, τῆς
16.2.2016: «Ρυθμίσεις θεμάτων μονάδων ἀποτέφρωσης ὀστῶν νεκρῶν
καὶ διαχείρισης τῆς τέφρας», ἡ ὁποία «ἀποσκοπεῖ στὴν διαμόρφωση
ἑνὸς ἑνιαίου καὶ σταθεροῦ νομοθετικοῦ πλαισίου», διὰ «τὴν ἵδρυση καὶ
λειτουργία ΚΑΝ», μὲ τὴν ρητὴν διαβεβαίωσιν, ὅτι «ἡ λειτουργία τῶν
ΚΑΝ θὰ συμβάλλει στὴν οἰκονομικὴ ἐνίσχυση τῶν Δήμων», ἐφ᾿
ὅσον «ἐκτιμᾶται ὅτι οἱ 1.000 ἀποτεφρώσεις θὰ ἀποφέρουν κέρδη
τῆς τάξης τῶν 15.000 εὐρώ»(!...)· ἀπομένει πλέον καὶ ἡ ἰδιωτικοποίησις
–καὶ ἐπιχειρηματοποίησις/ἐμπορευματοποίησις τοῦ ὅλου αὐτοῦ
μακαβρίου ζητήματος...
* * *
Πατέρες καὶ Ἀδελφοί·
Ἡ Διδασκαλία τῆς Ἁγίας Γραφῆς, ἡ Παράδοσις τῶν Ἁγίων Πατέρων
τῆς Ἐκκλησίας μας καὶ ὁ λαμπρὸς Πολιτισμός μας μαρτυροῦν
ἀδιαμφισβητήτως, ὅτι τὸ ζήτημα τῆς Καύσεως τῶν Νεκρῶν δὲν εἶναι
παρονυχίς, ἀλλὰ μαζὶ μὲ τόσας ἄλλας Καινοτομίας, νομοθετημένας ἢ
μή, ἔχουν δημιουργήσει ἕνα ὀγκόλιθον, ὁ ὁποῖος ἀπειλεῖ νὰ κατα-
πλακώσῃ τὰ Ἱερὰ καὶ τὰ Ὅσια τῆς Πατρίδος μας καὶ νὰ ἀφανίσῃ
Θέσμια Αἰώνια, Βωμοὺς καὶ Ἑστίας, ὑπὲρ τῶν Ὁποίων ἔχουν χυθῆ
ποταμοὶ αἱμάτων.
Ἡ Ἁγία Ἐκκλησία μας δὲν πρέπει νὰ παύσῃ βαδίζουσα τὴν Ὁδὸν τῆς
Ὀρθοδόξου Μαρτυρίας καὶ τοῦ Μαρτυρίου Αὐτῆς... Δὲν πρέπει νὰ
ἐκτραπῇ τῆς Πατερικῆς Γραμμῆς Πλεύσεως Αὐτῆς, τοῦ καινοῦ ΢ταυ-
ροαναστασίμου Σρόπου Ζωῆς, τὸν Ὁποῖον προτείνει εἰς τὸν κόσμον,
καὶ τὸν Ὁποῖον ἔχει πλῆρες δικαίωμα νὰ παρουσιάζῃ, ὑπερασπίζῃ καὶ
ὑποστηρίζῃ, Φάριτι Θεοῦ.
Οὐδένα ἐξαναγκάζει, οὐδένα καταπιέζει νὰ ἀποδεχθῇ τὴν Ἀλήθειαν
Αὐτῆς... Ἕκαστος ἀναλαμβάνει τὰς εὐθύνας του... Καὶ ὁποιοσδήποτε
ἐπιθυμεῖ νὰ εἶναι πιστὸν καὶ συνειδητὸν Μέλος τοῦ Σώματος τοῦ
΢ωτῆρος μας Φριστοῦ, ὀφείλει νὰ γνωρίζῃ κάλλιστα, ὅτι ἡ λεγομένη
Ἀποτέφρωσις ἢ Καῦσις τοῦ Νεκροῦ, ὅταν ἔχη ζητηθῆ ἠθελημένως καὶ
ἐλευθέρως, στερεῖ εἰς αὐτὸν τῶν Μεγάλων Εὐλογιῶν τῆς Ἐκκλη-
σίας, ἤτοι τῆς ᾿Ορθοδόξου Ἐξοδίου Ἀκολουθίας, τῆς Σαφῆς, ὡς καὶ
τῶν Ἐπιμνημοσύνων Δεήσεων, ἰδιαιτέρως μάλιστα εἰς τὰς Θείας
Λειτουργίας.
Εἴθε νὰ μὴ παρασυρθῇ κανεὶς εὐσεβὴς ἀπὸ τοὺς Νόμους τῆς
Ἀποστασίας καὶ τὸ πνεῦμα τῆς πλάνης τοῦ κόσμου τούτου, ἀλλ᾿
ἅπαντες μαζί, ἡνωμένοι μὲ τὴν ῾Οδόν, τὴν Ἀλήθειαν καὶ τὴν Ζωήν,
τὸν ΢ωτῆρα μας Φριστόν· ἡνωμένοι μὲ τὴν Μητέρα τοῦ Υωτὸς καὶ τῆς
Ζωῆς, τὴν ῾Τπερευλογημένην Θεοτόκον· ὡς καὶ μὲ ὅλους τοὺς Τἱοὺς
τοῦ Υωτὸς καὶ τῆς Ἡμέρας, τοὺς Ἐνδόξους Ἁγίους τῆς Ἐκκλησίας μας,
νὰ ζῶμεν ἐν τῷ Υωτὶ τοῦ Πατρός, καὶ τοῦ Τἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου
Πνεύματος, νῦν καὶ ἀεί, καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν!
Μετὰ πατρικῶν εὐχῶν καὶ εὐλογιῶν
Η ΙΕΡΑ ΣΥΝΟΔΟΣ...Ἀριθμός Πρωτ. 2322... Ἐν Ἀθήναις, 19 - 02 / 03 – 03 - 2016
Ὁ Ἀρχιεπίσκοπος
† Ὁ Ἀθηνῶν ΚΑΛΛΙΝΙΚΟΣ
Τὰ Μέλη

Σάββατο 5 Δεκεμβρίου 2020

Η ΑΓΙΑ ΜΕΓΑΛΟΜΑΡΤΥΣ ΒΑΡΒΑΡΑ

4/12... Τό συναξάρι τῆς ἁγίας προκαλεῖ σέ κάθε καλοπροαίρετο χριστιανό κλίμα μεγάλης κατάνυξης ἀλλά καί κύματα χαρᾶς καί ἀγαλλίασης, γιατί φανερώνει τήν ψυχική δύναμη πού παίρνει ὁ ἄνθρωπος ὅταν πιστέψει στόν Χριστό καί θελήσει μέ ἐπίγνωση νά ἀκολουθήσει τά χνάρια Του.
1. Σύντομο συναξάρι τῆς ἁγίας.
«Η αγία Βαρβάρα ζούσε επί Μαξιμιανού, του βασιλιά του ανατολικού ρωμαϊκού κράτους (285-305), κόρη κάποιου ειδωλολάτρη Διοσκόρου, ο οποίος την φύλασσε σε υψηλό πύργο, λόγω της ανθηρής σωματικής ωραιότητάς της. Το γεγονός ότι ήταν κόρη που σεβόταν τον Χριστό δεν άργησε να έλθει σε γνώση του πατέρα της. Έμαθε δηλαδή τα σχετικά με την πίστη της, όταν ανοικοδομούσε λουτρό. Κι ενώ αυτός είπε να φτιάξουν δύο παράθυρα σ’ αυτό, η Βαρβάρα έδωσε εντολή να φτιάξουν τρία. Κι όταν την ρώτησε το γιατί, είπε «για να είναι επ’ ονόματι του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Μόλις άκουσε την απάντησή της εκείνος, αμέσως όρμησε εναντίον της για να τη σκοτώσει με το ίδιο του το ξίφος. Ξέφυγε όμως η Βαρβάρα και εισήλθε μέσα σε πέτρα που άνοιξε στα δύο. Την καταδίωξε όμως ο πατέρας της και την βρήκε, οπότε την άρπαξε από τα μαλλιά και την παρέδωσε στον ηγεμόνα της χώρας. Μπροστά σ’ αυτόν η αγία ομολόγησε τον Χριστό και καθύβρισε τα είδωλα, με αποτέλεσμα να κτυπηθεί σκληρά, να ξυστούν οι σάρκες της, να κατακαούν οι πλευρές της και να κτυπηθεί το κεφάλι της με σιδερένιες σφαίρες. Έπειτα την περιέφεραν στην πόλη γυμνή, την ξανακτύπησαν, μέχρις ότου δέχτηκε το διά ξίφους τέλος από τον πατέρα της που την σκότωσε με τα ίδια του τα χέρια. Αυτός λέγεται ότι μετά τη σφαγή της, κατεβαίνοντας από το βουνό, κτυπήθηκε από κεραυνό και ξεψύχησε».

2. Σχόλια σέ ἐπιμέρους στοιχεῖα τῆς ζωῆς της.
(α) Ἡ θρησκεία τῶν εἰδώλων τοῦ πατέρα της Διοσκόρου.
- Εἶναι καλό νά ὑπενθυμίσουμε ὅτι ὁ Χριστός ἦλθε στόν κόσμο γιά νά καταργήσει τίς θρησκεῖες, φανερώνοντας τήν ἀληθινή εἰκόνα τοῦ Θεοῦ. Κι αὐτό γιατί οἱ θρησκεῖες ἀποτελοῦν τό μεταπτωτικό γεγονός τῆς ἀναζήτησης τοῦ Θεοῦ - ὁ ἄνθρωπος ψάχνει τόν Θεό, τόν Ὁποῖο ὅμως δέν βρίσκει, λόγω τοῦ φράγματος τῆς ἁμαρτίας. Συνεπῶς οἱ θρησκεῖες ἐκφράζουν τήν ἀλλοιωμένη εἰκόνα περί Θεοῦ ἤ περί Θεῶν τοῦ πεσμένου στήν ἁμαρτία κόσμου, συνιστοῦν εἴδωλα-κατασκευάσματα τοῦ μυαλοῦ τῶν ἀνθρώπων. Κατά τήν Ἁγία Γραφή συνιστοῦν τό «τίποτε ἤ τά κρυμμένα δαιμόνια». Καί κάνει ἐντύπωση ὅτι αὐτή εἶναι ἀκριβῶς καί ἡ θεώρηση τῆς ἁγίας Βαρβάρας, ὅταν ὁδηγήθηκε ἐνώπιον τοῦ ἐπάρχου Μαρκιανοῦ γιά νά ἀπολογηθεῖ, ὅπως τά καταθέτει ὁ ἅγιος Συμεών ὁ Μεταφραστής: «Ἐγώ προσφέρω θυσία αἰνέσεως στόν Θεό μου, ὁ Ὁποῖος δημιούργησε τόν οὐρανό καί τή γῆ καί ὅλα ὅσα εἶναι σ’ αὐτά. Περί τῶν ψεύτικων δέ καί ἀνύπαρκτων θεῶν σου ἔχει λεχθεῖ ἀπό τόν Δαβίδ, ὕστερα ἀπό φωτισμό πού ἔλαβε ἀπό τό Ἅγιον Πνεῦμα, ὅτι τά εἴδωλα πού λατρεύουν οἱ ἐθνικοί εἶναι ἀπό ἀργυρό (ἀσήμι) καί χρυσάφι, καί κατασκευασμένα ἀπό χέρια ἀνθρώπων»(12) καί ὅτι ὅλοι οἱ θεοί τῶν εἰδωλολατρικῶν λαῶν εἶναι δαιμόνια, ἀνύπαρκτοι, πλάσματα τῆς φαντασίας καί ἐπινοήματα τοῦ διαβόλου»(13). Συμφωνῶ δέ καί ἐγώ μέ τήν ἄποψη καί ὁμολογῶ ρητά καί κατηγορηματικά ὅτι ἡ ἐλπίδα ἡ στηριζόμενη στούς ψεύτικους καί ἀνύπαρκτους αὐτούς θεούς εἶναι κενή καί μάταιη». Γι’ αὐτό καί κύριο γνώρισμα οἱ θρησκεῖες ἔχουν τόν φόβο - ὁ Θεός ὡς Πατέρας ὄχι μόνον δέν ὑφίσταται, ἀλλά τοῦτο θεωρεῖται καί βλασφημία!
- Ὅταν ἀλλοιώνεται ὅμως ἡ εἰκόνα τοῦ Θεοῦ, ἀλλοιώνεται καί ὁ ἴδιος ὁ ἄνθρωπος καί ὅλες οἱ σχέσεις του. Ὁ ἄνθρωπος δέν μπορεῖ νά ζήσει ἐν ἀγάπῃ, πετρώνει ἡ καρδιά του, ἐνῶ τό πονηρό περιεχόμενο τῆς καρδιᾶς του αὐτῆς ἐκφράζεται ὡς ἐναντίωση καί ἔχθρα ἀπέναντι στόν συνάνθρωπο καί σέ κάθε τι πού ἀνήκει στόν Θεό. Καί νά, ἡ στάση τοῦ εἰδωλάτρη Διοσκόρου ἀπέναντι στήν ἴδια τήν κόρη του: ὄχι μόνον δέν σέβεται τίς ἀπόψεις της, τήν ἐλευθερία της, ὄχι μόνο δέν ὑπάρχει τό φυσικό φίλτρο τοῦ γονιοῦ, ἀλλά καταλαμβάνεται ἀπό μίσος τέτοιο, πού τελικά εἶναι ἐκεῖνος πού τήν καταδιώκει, τήν καταγγέλλει, τέλος τήν ἀποκεφαλίζει. (Καί πρέπει νά προσέξουμε ἰδιαιτέρως κι ἐμεῖς οἱ χριστιανοί, γιατί μερικές φορές κάνουμε τήν πίστη μας ἰδεολογία, πού θά πεῖ ὅτι χάνουμε τό οὐσιαστικότερο στοιχεῖο της, τήν ἀγάπη, ὁπότε ὁ φανατισμός γίνεται τό δαιμονικό πιά κυριαρχικό στοιχεῖο τῆς πίστης μας. Ὁ Χριστός καθόρισε ὡς τό μόνο γνώρισμα τῆς μαθητείας μας πρός Αὐτόν τήν ἀγάπη. «Ἐν τούτῳ γνώσονται πάντες ὅτι ἐμοί μαθηταί ἐστε, ἐάν ἀγάπην ἔχητε ἐν ἀλλήλοις». Βγάλε τήν ἀγάπη δηλαδή ἀπό τή χριστιανική πίστη, σταματᾶ αὐτομάτως νά εἶναι καί χριστιανική. Καί δυστυχῶς σ’ ἕνα μεγάλο ποσοστό τοῦτο ἔχει γίνει καθεστώς. Φανατιζόμαστε ὡς χριστιανοί, πιστεύοντας ὅτι ἔτσι ἀπονέμουμε λατρεία στόν Θεό. Πῶς; Ἕτοιμοι νά κατασπαράξουμε τόν συνάνθρωπό μας, ἔστω καί τόν διαφορετικό ἀπό ἐμᾶς στήν πίστη καί τή ζωή του). Γι’ αὐτό καί πρέπει νά προσέχουμε πάντοτε τήν ὀρθότητα τῆς πίστης μας νά τήν ἔχουμε πάντοτε συνδυασμένη μέ τήν ὀρθότητα τῆς πράξης μας. Ὀρθοδοξία καί ὀρθοπραξία πού τονίζουν πάντοτε οἱ ἅγιοι Πατέρες μας. Ἡ ὀρθή πίστη πού μετουσιώνεται σέ ἔμπρακτη ἀγάπη πρός τόν συνάνθρωπο καί πρός ὅλα τά πλάσματα τοῦ Θεοῦ.
(β) Ἡ πίστη τῆς ἁγίας Βαρβάρας ὡς ἀγάπη πρός τόν Χριστό ὑπέρ πᾶν ἄλλο.
Με την αγία Βαρβάρα - μάλλον και με αυτήν - πραγματοποιείται ο λόγος του Κυρίου: «ὁ φιλῶν πατέρα ἤ μητέρα… ὑπέρ ἐμέ οὐκ ἔστι μου ἄξιος». Ο Κύριος δηλαδή ζητά την αγάπη του ανθρώπου υπεράνω όλων των επιγείων αγαπών, έστω κι αν πρόκειται για τους γονείς, για τα τέκνα, για τον ή την σύζυγο, για τον ίδιο τον εαυτό μας. Όχι διότι απορρίπτει την αγάπη προς αυτούς – τούτο θα ήταν οξύμωρο, αφού ο Ίδιος έχει νομοθετήσει την αγάπη προς όλους, και μάλιστα προς τους γονείς – αλλά διότι η αγάπη προς Εκείνον, η αγάπη δηλαδή προς τον Θεό, αν δεν είναι υπεράνω όλων, σημαίνει ότι η όποια άλλη αγάπη θα λειτουργεί μέσα σε πλαίσια που έχουν το στοιχείο του εγωισμού, το στοιχείο τελικώς της νοσηρότητας. Έτσι η απόλυτη αγάπη προς τον Θεό στην πραγματικότητα καθαρίζει όλες τις άλλες αγάπες και τις κάνει να φανερωθούν στην πιο καθαρή μορφή τους. Από την άποψη αυτή η άρνηση της Βαρβάρας να υπακούσει στον πατέρα της, ναι μεν φανέρωνε την θερμή σαν φλόγα προς τον Χριστό αγάπη της, από την άλλη όμως αποτελούσε έκφραση αγάπης και προς τον φυσικό γεννήτορά της, γιατί του έδινε πρόκληση μετανοίας και αλλαγής: να φύγει από την αθεΐα του, άσχετα προς το γεγονός ότι εκείνος τελικώς απέρριψε την πρόκληση αυτή. «Τετρωμένη τοῦ πόθου σου, ὡς νυμφίου, Δέσποτα, τῷ γλυκυτάτῳ βέλει, ἡ ἀθληφόρος Βαρβάρα, ἅπασαν πατρικήν ἀθεΐαν ἐβδελύξατο». (Πληγωμένη από το γλυκύτατο βέλος του πόθου σου ως νυμφίου, Δέσποτα, η αθληφόρος Βαρβάρα, βδελύχθηκε όλην την αθεΐα του πατέρα της).
Η αντιθετική σχέση της αγίας Βαρβάρας με τον πατέρα της δίνει την ευκαιρία στον εκκλησιαστικό ποιητή αφενός να θυμηθεί ότι εκπληρώνεται έτσι η προφητεία του Κυρίου ότι «ἐχθροί τοῦ ἀνθρώπου οἱ οἰκειακοί αὐτοῦ» και ότι «λόγω Εκείνου θα στραφεί ο πατέρας εναντίον του παιδιού και το παιδί εναντίον του πατέρα» - «Δέδεικται σαφώς, Χριστέ, ἡ πρόρρησίς σου, πεπληρωμένη∙ πατήρ τέκνον γάρ εἰς φόνον προδίδωσιν» (Φάνηκε με σαφήνεια, Χριστέ, εκπληρωμένη η προφητεία σου: ο πατέρας δηλαδή προδίδει σε φόνο το τέκνο του) - αφετέρου ότι ισχύει πάντοτε η παροιμία που λέει: «από ρόδο βγαίνει αγκάθι και από αγκάθι βγαίνει ρόδο», δηλαδή ότι υπάρχουν συχνά περιπτώσεις που το οικογενειακό περιβάλλον δεν καθορίζει τη διαμόρφωση των παιδιών και την πορεία της ζωής του. «Ἀκανθώδους ρίζης ἐκφυέν, ρόδον ἱερώτατον, τήν Ἐκκλησίαν Χριστοῦ εὐωδίασεν» (Η Βαρβάρα ευωδίασε την Εκκλησία του Χριστού, σαν ιερότατο ρόδο που βγήκε από αγκάθινη ρίζα).
(γ) Ἡ ἀγάπη πρός τόν Χριστό δίνει παντοδυναμία στόν ἄνθρωπο.
Ο υμνογράφος της αγίας μένει έκθαμβος μπροστά στην ψυχική δύναμη που της έδινε η αγάπη της προς τον Χριστό. Καί δέν παραξενευόμαστε καθόλου. Ὁ ἴδιος ὁ Κύριος ἔχει τονίσει ὅτι ὅποιος τόν πιστέψει ἀληθινά καί ἐφαρμόζει τό ἅγιο θέλημα τοῦ Θεοῦ ἐκεῖνος θά δεῖ νά λειτουργεῖ ὡς παντοδύναμος Θεός σ’ αὐτόν τόν κόσμο. «Ἐάν μείνητε ἐν ἐμοί καί τά ρήματά μου ἐν ὑμῖν μείνει, ὅ ἐάν θέλητε αἰτήσασθε, καί γενήσεσθε ὑμῖν». Κι ἀκόμη· ὁ ἀπόστολος Παῦλος δέν εἶναι ἐκεῖνος πού ἀπό τήν ἐμπειρία του μαρτυρεῖ ὅτι «πάντα ἰσχύω ἐν τῷ ἐνδυναμοῦντί με Χριστῷ»; Γίνεται πανίσχυρος ὁ ἄνθρωπος πού θά πιστέψει καί θά μένει ἑνωμένος μέ τόν Χριστό. Ὁ ὑμνογράφος μάλιστα τῆς ἁγίας θά τονίσει ότι όπου υπάρχει ο πόθος για Εκείνον τίποτε δεν μπορεί να σταθεί εμπόδιο, ακόμη και η θεωρούμενη αδυναμία της γυναικείας φύσεως, η νεότητα με τα θέλγητρα που της παρουσιάζονται, η ομορφιά του σώματος, ο πλούτος, οι ηδονές. «Οὐ τρυφῆς ἡ τερπνότης, οὐκ ἄνθος κάλλους πλοῦτός τε, οὐχ ἡδοναί νεότητος, ἔθελξάν σε, Βαρβάρα ἔνδοξε, τῷ Χριστῷ νυμφευθεῖσα καλλιπάρθενε» (Ούτε η ευχαρίστηση της τρυφής ούτε το άνθος του κάλλους και ο πλούτος, ούτε οι ηδονές της νεότητας σε γοήτευσαν, ένδοξη Βαρβάρα, γιατί νυμφεύθηκες τον Χριστό, καλλιπάρθενε). «Πρός τελείους ἀγῶνας, οὐδέν ἐδείχθη κώλυμα, τό ἀσθενές τοῦ θήλεος οὐ τό νέον τῆς ἡλικίας» (Για τους αγώνες της τελειότητας, κανένα εμπόδιο δεν φάνηκε η ασθένεια της γυναικείας φύσεως και η νεότητα της ηλικίας). Η αγία Βαρβάρα ἔτσι αποτελεί την απάντηση σε όλους εκείνους που είναι έτοιμοι να δικαιολογήσουν κάθε παρεκτροπή της νεότητας, επικαλούμενοι ακριβώς αυτήν ως επιχείρημά τους. Τα πάντα ήταν μπροστά στα πόδια της αγίας: και οι ηδονές και τα πλούτη και η δόξα. Μπροστά όμως στον Χριστό, όλα θεωρήθηκαν από αυτήν ως «σκύβαλα», όπως λέει αντιστοίχως και ο απόστολος Παύλος: «Ἡγοῦμαι πάντα σκύβαλα εἶναι, ἵνα Χριστόν κερδήσω». Όλα τα θεωρώ σαν σκουπίδια, προκειμένου να κερδίσω τον Χριστό.
Αλλά ἡ δύναμη αὐτή τῆς ἀγάπης πρός τόν Χριστό δέν φαίνεται μόνο στή νεότητα· φαίνεται καί στή γεροντική ἡλικία. Δέν εἶναι τυχαῖο ὅτι ἔχουμε πάμπολλες περιπτώσεις γερόντων πιά χριστιανῶν, σάν τόν ἅγιο Πολύκαρπο ἐπίσκοπο Σμύρνης γιά παράδειγμα, σάν τόν ἅγιο Χαράλαμπο, πού ἡ πίστη καί ἡ ἀγάπη τους τούς ἔκανε νά ξεπερνοῦν κάθε φυσική ἀδυναμία. «Ὁ πόθος ἐνίκα τήν φύσιν», πού σημειώνουν σέ πολλά τροπάρια οἱ ἐκκλησιαστικοί μας ποιητές. Καί μοῦ ἔκανε ἐντύπωση τό ἑξῆς πού ἄκουσα πρό καιροῦ στό μοναστήρι τοῦ Τιμίου Προδρόμου στό Ἔσσεξ Ἀγγλίας πού βρέθηκα. Ὁ Γέροντας π. Ζαχαρίας Ζαχάρου, ὁ διάδοχος τοῦ ἁγίου Γέροντα Σωφρονίου, μᾶς ἔλεγε ὅτι ἀποτελοῦσε μεγάλη ἔκπληξη γιά ὅλους τούς καλογέρους ἐκεῖ, ἀλλά καί γιά τούς προσκυνητές, ὅτι ὁ Γέρων Σωφρόνιος, παρόλη τήν πολύ μεγάλη ἡλικία του, πάνω καί ἀπό τά 93 του πιά, μποροῦσε, ὑποβασταζόμενος βέβαια, νά μιλάει, νά ἀναπτύσσει διάφορα θέματα, (πράγματα πού ἀποτυπώθηκαν καί σέ τρεῖς τόμους πού κυκλοφορήθηκαν ἀπό τό μοναστήρι), νά ζεῖ, ἐνῶ κάτω ἀπό φυσιολογικές συνθῆκες, λόγω τῶν πολλῶν ἀσθενειῶν καί ἀδυναμιῶν του θά ἔπρεπε νά εἶχε φύγει ἀπό τή ζωή πρό χρόνων ἀρκετῶν. Καί ἐπί λέξει ἐξηγοῦσε: «Νομίζω ὅτι ἦταν τέτοια ἡ πίστη καί ἡ ἀγάπη τοῦ Γέροντα πρός τόν Χριστό, ἦταν τέτοιο τό πνευματικό σθένος πού εἶχε, πού τοῦ ἔδινε τή δύναμη νά κρατάει ζωντανή μία σάρκα πού ἦταν παντελῶς ἐξασθενημένη».
(δ) Ἡ γύμνωση τῆς ἁγίας – τό τελευταῖο μαρτύριο.
Ο άγιος Στέφανος ο Σαββαΐτης, ο υμνογράφος της αγίας, δεν μπορεί να αφήσει ασχολίαστο το γεγονός της γυμνής περιφοράς της στην πόλη, που συνιστούσε ένα από τα σκληρότερα μαρτύρια της σεμνής Βαρβάρας. Ως άνθρωπος όμως πίστεως το βλέπει με πνευματικούς οφθαλμούς, βλέπει δηλαδή εκείνα που βρίσκονται και πίσω από το γεγονός. «Ἄγγελος φαιδρός, στολήν φωτοειδῆ σε, διά Χριστόν γεγυμνωμένην, σεμνή Βαρβάρα, ἠμφίασε, και ὡς νύμφην περιήγαγε∙ τά πάθη τῆ ἐσθῆτι γάρ, Μάρτυς, συνεξεδύσω, θείαν ἐκστᾶσα ἀλλοίωσιν» (Λαμπρός άγγελος, σεμνή Βαρβάρα, σε έντυσε με φωτεινή στολή και σε περιέφερε σαν νύμφη, εσένα που έγινες γυμνή για χάρη του Χριστού. Διότι μαζί με το φόρεμά σου απεκδύθηκες και τα πάθη σου, σεμνή Βαρβάρα, φτάνοντας σε έκσταση θείας αλλοίωσης). Έτσι κατά τον ύμνο της Εκκλησίας μας η αγία Βαρβάρα ποτέ δεν υπήρξε γυμνή. Την ώρα που οι διώκτες της σωματικά την γύμνωναν, άγγελος την έντυνε σαν νύμφη, κρατώντας «τυφλά» τα μάτια τῶν θεατῶν, και την οδηγούσε στον ουρανό, ενώ η γύμνωσή της αυτή συνιστούσε και την μεγαλύτερη αγιότητά της, αφού έτσι ξέφευγε από οποιοδήποτε αμαρτωλό πάθος της.
Η σύγκριση είναι προφανής: η ακούσια γύμνωση της αγίας οδηγούσε στην θεϊκή ένδυσή της, την πλήρωσή της από τη χάρη του Θεού. Η εκούσια γύμνωση πολλών γυναικών στην εποχή μας οδηγεί προφανώς στο αντίθετο αποτέλεσμα: στη δαιμονική ένδυσή τους, την αιχμαλωσία τους στα δίχτυα του πονηρού, που σημαίνει βεβαίως την απέκδυσή τους από οποιαδήποτε χάρη του Θεού.
Καί θά πρέπει ἴσως, ἐπ’ εὐκαιρίᾳ τῆς παρατήρησης αὐτῆς τοῦ ὑμνογράφου, νά θυμόμαστε ὅτι ἡ πραγματικότητα δέν εἶναι μόνον αὐτή πού ἐπισημαίνουν οἱ σωματικές μας αἰσθήσεις - ὅ,τι βλέπουν τά σωματικά μας μάτια, ὅ,τι ἀκοῦνε τά σωματικά μας αὐτιά, ὅ,τι γευόμαστε καί οσφραινόμαστε. Ὑπάρχουν καί οἱ πνευματικές αἰσθήσεις, οἱ ὁποῖες εἶναι ἐκεῖνες πού μᾶς ἀποκαλύπτουν τό βάθος τῆς πραγματικότητας, τῆς καθαυτήν πραγματικότητας, ὅπως τό λέει καί ὁ ἀπόστολος Παῦλος: «οὐ σκοποῦμεν τά βλεπόμενα, ἀλλά τά μή βλεπόμενα· τά γάρ βλεπόμενα πρόσκαιρα, τά δέ μή βλεπόμενα αἰώνια». Πῶς μποροῦμε νά ξεχνᾶμε ὅτι ὁ ἴδιος ὁ Κύριος γιά παράδειγμα μᾶς λέει ὅτι «μακάριοι οἱ καθαροί τῆ καρδίᾳ, ὅτι αὐτοί τόν Θεόν ὄψονται»; Πῶς μπορεῖ νά μᾶς διαφεύγει αὐτό πού πάντοτε λέει καί ψέλνει ἡ Ἐκκλησία μας «γεύσασθε καί ἴδετε ὅτι Χριστός ὁ Κύριος»; Ἀπλῶς χρειάζεται νά στρέφουμε λίγο τή θέλησή μας πρός τό θέλημα τοῦ Θεοῦ, ἐκεῖ νά ἀγκυροβολοῦμε τήν καρδιά μας, ὥστε νά ἔχουμε αὐτήν τήν πνευματική ἐμπειρία: τήν ἄνθηση μέσα μας τῆς νοερῆς αἴσθησης πού θά μᾶς κάνει νά πατᾶμε καί μέ τά δύο πόδια, τό σωματικό καί τό πνευματικό, στή γῆ.
Καί πέραν τούτου: ἡ παρατήρηση τοῦ ἁγίου ὑμνογράφου περί τῆς χάριτος τοῦ Θεοῦ ὡς ἐνδύματος τῆς ἁγίας Βαρβάρας κατά τό μαρτύριο τῆς γύμνωσής της, μᾶς δίνει τήν ἀφορμή νά θυμηθοῦμε ὅτι τελικῶς ὄχι μόνον ἡ ἁγία Βαρβάρα κι οὔτε μόνον στό μαρτύριό της, ἀλλά σέ ὅλη της τή ζωή, ὅπως καί στή δική μας ζωή, ὑπάρχει τό ἔνδυμα, τό ἀληθινό καί πραγματικό, μέ τό ὁποῖο ὅλοι οἱ βαπτισμένοι εἴμαστε ἐνδεδυμένοι. Καί μιλᾶμε γιά τόν ἴδιο τόν Κύριό μας, ὁ Ὁποῖος Αὐτός ἀπό τήν ὥρα πού βαπτιστήκαμε μᾶς ἐνέδυσε μέ τόν Ἑαυτό Του καί περιμένει τή λαμπρότητα αὐτή τοῦ ἐνδύματός μας νά τήν κρατᾶμε καθαρή καί ἀνέγγιχτη. Διότι «ὅσοι εἰς Χριστόν ἐβαπτίσθητε, Χριστόν ἐνεδύσασθε». Κι ἄν τελικῶς ἔχει κάποια σημασία ἡ ἀναφορά στόν βίο τῆς ἁγίας Βαρβάρας, ἄν ἔχει κάποια σημασία ἡ ἀναφορά στούς ἁγίους μας εἶναι γιά νά περπατᾶμε μ’ ἕναν τέτοιο τρόπο στόν κόσμο πού ἐπέτρεψε ὁ Χριστός μας νά βρεθοῦμε, ὥστε νά εἴμαστε μία ἄλλη μορφή καί παρουσία Ἐκείνου. Μέ ἄλλα λόγια ἡ ζωή τῶν ἁγίων μας, ζωή τοῦ ἴδιου τοῦ Χριστοῦ, νά εἶναι καί ζωή δική μας.
(ε) Ἡ τιμωρία τοῦ πατέρα τῆς ἁγίας, Διοσκόρου.
Ἴσως δέν θά πρέπει νά ἀφήσουμε ἀσχολίαστο τό γεγονός τῆς ἄμεσης καί παραδειγματικῆς τιμωρίας τοῦ σκληρόκαρδου πατέρα τῆς ἁγίας. Εὐθύς ὡς ἀποτελειώνει τή θυγατέρα του, τελειώνει καί ὁ ἴδιος, μέ κεραυνό πού ἐπιτρέπει ὁ Κύριος νά ἐπιπέσει πάνω του. Πρόκειται γιά ἐπέμβαση τῆς Πρόνοιας τοῦ Θεοῦ, ἡ ὁποία παρακολουθεῖ τά πάντα καί ἐπεμβαίνει διακριτικά, χωρίς κατάργηση τῆς ἀνθρώπινης ἐλευθερίας, στά πάντα. Ὁ ἴδιος ὁ Κύριος ξεκάθαρα τό τόνισε: «Εἰ τόν χόρτον τοῦ ἀγροῦ σήμερον ὄντα καί αὔριον εἰς κλίβανον βαλλόμενον ὁ Θεός οὕτως ἀμφιέννυσι, πόσῳ μᾶλλον ὑμᾶς, ὀλιγόπιστοι;» Κι ἀλλοῦ: «καί αἱ τρίχες τῆς κεφαλῆς ὑμῶν πᾶσαι, ἠριθμημέναι εἰσί». Ὁ ἀπόστολος Παῦλος θά τό πεῖ μέ τόν δικό του τρόπο: «Τά πάντα ἐξ αὐτοῦ καί δι’ αὐτοῦ καί εἰς αὐτόν ἔκτισται»· «τά πάντα ἐν αὐτῷ συνέστηκε». Ὅλα πηγάζουν ἀπό τόν Θεό, στέκονται ἀπό Ἐκεῖνον, ἀναφέρονται ὡς τελική ἀναφορά σ’ Ἐκεῖνον. Λοιπόν, ὁ Θεός ἐπέτρεψε μέσα στήν ἄπειρη σοφία Του καί τίς ἀπροσδιόριστες βουλές Του ὁ πατέρας τῆς ἁγίας νά ὑποστεῖ ἀμέσως τά ἐπίχειρα τῶν δαιμονικῶν ἐνεργειῶν του. Δέν συμβαίνει ἀσφαλῶς τό ἴδιο σέ ὅλους. Ὑπάρχουν ἄνθρωποι πού κινοῦνται παρομοίως ὡς ὄργανα τοῦ Πονηροῦ, καί ὅμως ὁ Θεός τούς ἀφήνει. Γιατί; Διότι προφανῶς βλέπει ὡς παντογνώστης ὅτι ἔχουν περιθώρια μετανοίας. Καί σ’ αὐτό στοχεύει. Γιατί εἶναι ὁ Πατέρας πού ἀγαπᾶ τούς πάντες καί θέλει ὅλοι νά βρεθοῦν σωσμένοι μέσα στήν ἀγκαλιά Του. «Ὁ Θεός πάντας ἀνθρώπους θέλει σωθῆναι καί εἰς ἐπίγνωσιν ἀληθείας ἐλθεῖν». Ὁπότε μέ τόν Διόσκορο φαίνεται ὅτι δέν ὑπῆρχε σ’ αὐτόν περιθώριο μετανοίας. Ἡ περαιτέρω ζωή του θά ἦταν μία αὔξηση τῶν κακιῶν του, μία ἐπιβεβαίωση τῆς ὑποταγῆς του στούς δαίμονες, γι’ αὐτό καί ἐπιτρέπει ὁ Θεός μέ τόν σκληρό τρόπο τοῦ κεραυνοπληκτισμοῦ νά μπεῖ ἕνα τέρμα στήν κακή πορεία του. Ἀπό τήν ἄποψη αὐτή ἡ ἐνέργεια αὐτή τοῦ Θεοῦ, ἡ παραχώρηση αὐτή θανάτου τοῦ Διόσκορου, συνιστᾶ καί πάλι μία ἔκφραση τῆς ἀγάπης Του: Νά μή συνεχίζει αὐτός νά ἁμαρτάνει. Δέν μᾶς θυμίζει ἡ ἐπισήμανση αὐτή τή θέση τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου, ὅτι ὁ Θεός ἐπέτρεψε τόν θάνατο στούς πρωτοπλάστους – διότι δέν δημιουργήθηκαν γιά νά πεθάνουν – προκειμένου νά μή γίνει ἀθάνατο τό κακό; «Ἵνα μή τό κακόν ἀθάνατον γένηται». Ὁπότε, ἀπό τήν ἄποψη αὐτή, σέ ὅλα: καί στό μαρτύριο τῆς ἁγίας, ἀλλά καί στό ἄσχημο τέλος τοῦ πατέρα της, ἐπισημαίνουμε καί διαγιγνώσκουμε τήν ἀνεξιχνίαστη ἀγάπη τοῦ Θεοῦ. Κι ἴσως τό τέλος τοῦ Διοσκόρου νά ἦταν μία ἀπάντηση τοῦ ἴδιου τοῦ Κυρίου στήν ἀγαπημένη του ἁγία Βαρβάρα: νά μή συνεχιστεῖ ἡ κακότητα τοῦ πατέρα της, τόν ὁποῖο ἐκείνη συνέχιζε νά ἀγαπᾶ. Καί γι’ αὐτό εἴμαστε βέβαιοι ὄχι μόνο γιά τή μεγαλωσύνη τῆς ἀγίας, ἀλλά γιά τό ὑπερμέγιστο τῆς ἁγιότητάς της: μαρτυρεῖ ἀπό ἀγάπη γιά τόν Κύριο, προσεύχεται γιά τούς διῶκτες της, περισσότερο πονάει ὅμως καί προσεύχεται γιά τόν πατέρα της. Ὅταν ὁ ἴδιος ὁ πατέρας σου σέ πεθαίνει, τότε τό μαρτύριο διπλασιάζεται. Ὑποκλινόμαστε στή νεαρή κόρη Βαρβάρα. Τό μεγαλεῖο της πράγματι μᾶς ξεπερνᾶ. Τό μόνο πού μποροῦμε νά κάνουμε εἶναι νά τήν δοξολογοῦμε καί νά τήν παρακαλοῦμε νά εὔχεται καί γιά ἐμᾶς τούς ταπεινούς καί ἀναξίους.


Παρασκευή 23 Οκτωβρίου 2020

ΠΑΤΕΡ ΙΩΑΝΝΗΣ - ΟΜΙΛΙΑ ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΕΣΧΑΤΩΝ ΗΜΕΡΩΝ ΕΙΣ ΤΟΝ Ι.Ν. ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΠΑΡΑΣΚΕΥΗΣ


ΤΗΝ ΤΕΤΑΡΤΗ ΣΤΙΣ 23/6/2011 ΜΕ ΤΟ ΠΑΤΡΙΟ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΘΗΚΕ ΟΜΙΛΙΑ ΣΤΟΝ ΙΕΡΟ ΝΑΟ ΤΗΣ
ΑΓ.ΠΑΡΑΣΚΕΥΗΣ "ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΕΣΧΑΤΩΝ ΗΜΕΡΩΝ"
ΟΠΟΥ ΘΑ ΤΗΝ ΔΕΙΤΕ ΣΤΟ ΒΙΝΤΕΟ ΠΟΥ ΑΚΟΛΟΥΘΕΙ.



Γιά πολλά περισσότερα... (οί πρόσφατες ομιλίες)

ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΣΤΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ (ομιλίες)

ΠΑΤΕΡΑΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒΥΡΟΣ - ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣστοΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΩΡΑ...Σ


*Α΄ομιλία... * *Λογισμοί, Έμμονες ιδέες, Κατάθλιψη...* *Κατά τήν Ορθόδοξη Αναλυτική Ψυχοθεραπεία....  ** ΟΤΙ ΠΟΛΟΙ ΝΟΜΙΖΟΥΝ ΠΩΣ ΕΞΟΜΟΛΟΓΟΥΝΤΑΙ...* *ΠΑΡΑ ΤΑΥΤΑ ΟΥΔΕΠΟΤΕ ΕΚΑΘΑΡΙΣΘΗΚΑΝ.!* *ΑΡΑ ΤΙΘΕΤΑΙ Η ΕΡΩΤΗΣΙΣ, ΤΙΣ Ο ΕΞΟΜΟΛΟΓΟΣ ΣΟΥ...* *ΠΟΤΕ ΠΩΣ ΚΑΙ ΠΟΥ ; Η ΕΞΟΜΟΛΟΓΟΓΗΣΙΣ ΣΟΥ... ** ΑΝΑΚΟΙΝΩΣΗ - ΔΙΕΥΚΡΙΝΗΣΗ : * *Μέ τήν Χάρη τής Παναγίας έγινε τήν Κυριακή τό Βράδυ η 2η αγρυπνία στό Βοτανικό... Αλλά γιά νά έχουμε καλή συνέχεια θά πρέπει οί υπεύθυνοι νά κατανοήσουν τόν λόγο... περισσότερα »  

ΤΑ ΠΡΟΣΦΑΤΑ ΚΕΙΜΕΝΑ ΤΟΥ ΜΠΛΟΚ

ΠΑΤΕΡΑΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒΥΡΟΣ - ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣστοΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΩΡΑ...
 Εισαγωγή... είς επικήδειον Ότι δεν πέτυχαν οι Πέρσες τότε επί Ελληνο-Περσικών πολέμων, επί Περσών Βασιλέων Δαρείου-&amp; Ξέρξη, στη μάχη των Θερμοπυλών (480 π.χ.), Μαραθώνος (490 π.χ.), Πλαταιών, και Σαλαμίνος (480 π.χ.), το επιτυγχάνουν σήμερα οι Σιωνιστές Κοσμοκράτορες, διά της λαθρομεταναστεύσεως Ισλαμιστών Μουσουλμάνων λαθρομεταναστών, προερχομένων από χώρες γειτονικές της πάλαι Περσίας. Με δέλεαρ την Ε.Ε. και το ευρώ, οι Σιωνιστές Παντοκράτορες, για να κατακτήσουν την Ελλάδα, σ... περισσότερα »


ΑΝΑΛΥΤΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΨΥΧΟΘΕΡΑΠΕΙΑ

ΠΑΤΕΡΑΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒΥΡΟΣ - ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣστοΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΩΡΑ...
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΗ ΘΕΡΑΠΕΙΑ Εάν τίς διψά, ερχέσθω πρός μέ καί πινέτω. Είς τούτο δε έγκειται καί η θεραπεία τού ανθρώπου, (απαλλαγή τής ψυχής του από τά πάθη), η διαδικασία αυτή κυρίως είναι ψυχοθεραπευτική καί τήν ονομάζουμε αναγέννηση. Είναι δε αδύνατον η ψυχή τού ανθρώπου, στόν ταραγμένο αυτόν κόσμο καί μακριά από τόν Χριστό νά εύρη τήν ειρήνη καί τήν ανάπαυση, καθ’ ότι ο κόσμος όλος κείται έν τώ πονηρώ, καί ο πονηρός πειράζει αυτήν (τήν ψυχή) ακατάπαυστα, ώστε νά είναι αδύνατον διά τόν άνθρωπο τού κόσμου τούτου καί μακριά από τήν Εκκλησία,νά ησυχάσει καί νά ζήσει μία ήρεμη ζωή. Ειρήνη ...περισσότερα »
*

Ποιες ασθένειες προκαλεί ο χαρακτήρας μας στον οργανισμό μας;

Ποιες ασθένειες προκαλεί ο χαρακτήρας μας στον οργανισμό μας; Οι αρχαίες επιστήμες της υγείας Ayurvedic δεν αποδεικνύουν μόνο την ύπαρξη των ψυχοσωματικών ασθενειών, αλλά και παρουσιάζουν έναν κατάλογο ειδικών ασθενειών που προκαλούνται από συγκεκριμένα γνωρίσματα του χαρακτήρα κάθε ανθρώπου.* *Σύμφωνα με την επιστήμη της Αγιουβέρδα τα παρακάτω χαρακτηριστικά αντιστοιχούν σε συγκεκριμένες ασθένειες:* *- Ζήλια: προκαλεί ογκολογικές παθήσεις, αποδυναμώνει το ανοσοποιητικό σύστημα

ΠΑΤΕΡΑΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒΥΡΟΣ - ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ

*Η ΥΠΟΤΑΓΗ ΤΩΝ ΑΘΕΩΝ & ΑΘΡΗΣΚΩΝ * *ΚΑΙ Η ΑΝΤΙΣΤΑΣΗ ΤΩΝ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ* *τά αίτια τής ανικανότητας γιά άμεση αντίδραση * *ΚΟΡΥΦΩΝΕΤΕ Η ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΣΥΓΚΡΟΥΣΗ ΔΥΟ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΩΝ ΔΥΝΑΜΕΩΝ * *1)η προπαγάνδα τής νέας τάξης πραγμάτων 2)η δύναμη τής προσευχής * *Η ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ πού πρέπει νά γίνει... Η ΠΡΟΠΓΑΝΔΑ πού ενεργείται...* *Η ΜΑΣΟΝΙΑ πού κυβερνάει... Ο ΣΑΤΑΝΙΣΜΟΣ πού υφίσταται...* *H ερμηνεία τών γεγονότων καί η παρερμηνεία τών προφητειών * *Η Θέοση στήν Ορθοδοξία Καί ο ψυχισμός τού Βαρλαάμ* *οί αιρετικοί καί η κατάρα τής αιρέσεως* 1)Η ΑΓΑΠΗ ΤΩΝ ΠΙΣΤΩΝ ΚΑΙ Η ΑΓΑΠΗ ΤΩΝ ΑΙΡΕ... περισσότερα »